Section One: On arguments which the scholars of the Imāmīyyah have exposited on the necessity of the appointment of an Imām in their books and works

Fāḍil Lāhījī has given two arguments on the necessity of appointing an Imām:

The first argument is that the holy prophetic sharīʿah needed an infallible and trusted person to be preached in the beginning. Similarly, it needs an infallible guardian for its survival till the day of resurrection to be secure from change and distortion so that till the day of resurrection this person guards it so that it may remain till the day of resurrection. Moreover, Fāḍil Lāhījī has said that:

حاجت شریعت در بقاء به حافظی به غایت شبیه است به حاجت ممکن حادث در بقاء به علت مبقیه

The need of the sharīʿah in its survival for a guardian is very similar to the need of a contingent originated thing in its survival for a cause that makes it continue to exist.[1] End quote.

The writer of these pages says that by God! Whenever I saw this statement from Fāḍil Lāhījī I got such joy, bliss, and trance that it cannot be express in words and expressions even though the mentioned argument was present in my own mind. However, the way he expressed it, especially the comparison he drew is weirdly enjoyable and gave a new beneficial point. This is because the real investigation, for example, the investigator Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī in the book al-Tajrīd as well the commentators of al-Tajrīd like Fāḍil Lāhījī in the book Shawāriq al-Ilhām and ʿAllāmah Qūshjī in his commentary of al-Tajrīd and al-Shaykh al-Raʾīs in al-Shifāʾ as well as other philosophers, theologians and investigators who have explained it with perfect simplicity that a contingent originated being just as it is in need of a cause for its origination is also need of a cause that makes it continue to exist in order for its survival, just as is the view of the true people of investigation. There is no doubt that contingent beings, whether they be substances or accidents, just as they need a cause in origination, they need a sustaining cause in their survival. The holy prophetic law then, just as it needed an infallible person in the beginning of its origination, it needs an infallible till the day of resurrection for its survival. Therefore, it is necessary for there to be an infallible Imām ins every era so that he may guard it and it may survive. This is because the survival of an originated being is based on the existence of a sustaining cause just as the true people of investigation have explained. Thus, when the Imām is not present the sharīʿah would also not remain with the necessitation of this principle which has been explained above.

The second argument is that those who are liable[2] must have benevolence (luṭf) done to them.[3] This is because the liable person is closer to the act of liability with the presence of the Imām, and in every era it is (at least) possible for there to be an Imām. By the infallible Imām, what is meant is that same just scholar whose justice is secure from injustice and oppression and people need him, but such a noble and infallible person cannot be ascertained without an infallible prophet’s stipulation (naṣṣ) and the actualization of knowledge and true justice is also necessary to be possible, nay, necessary to have occurred. It is also apparent that the existence of an infallible Imām does not necessitate corruptions. So, if a corruption is thought of in the existence of an Imām, then in considerion of the benefits gained by his presence, due to them being at the height of rarity, they would not be worth heeding to. This is because an established principle of the philosophers (ḥukamā’) is that leaving abundant goodness for small evil is abundant evil. So, if due to a rare corruption caused by the existence of the Imām, who is an abundant goodness, is not appointed and is not present, it would entail great damage based on this principle. We shall name this as abundant evil based on the mentioned principle. The writer of these pages states that there is another principle established for the philosophers, which is that little evil, despite abundant goodness, is absolute goodness. The example of this given by them is that a dark mole is although a bad thing, but if present on the face of a beautiful person it further beautifies them and makes them more splendid in appearance. With the necessitation of this accepted principle, if the Imām’s presence, which is abundant goodness, has some corruption caused, then that would also be deemed to be goodness. Rather, it would be pure goodness. Moreover, it would be the cause of the beautify and magnanimity of the abundant goodness. So, in the presence of the Imām, which is a benevolence, there would be no hindrance conceived in it. So, appointing the Imām is necessary for God almighty, otherwise the authority of God on his creation would not be completed. This is the meaning of the statement derived from the Commander of the Faithful, peace be upon him, where he says:

لا يخلو الأرض عن قائم بحجة الله إما ظاهرا مشهورا أو خائفا مستورا لئلا يبطل حجج الله تعالى وبيناته

The earth is never devoid of something who establishes the authority of God, whether that person be apparent and renown, or fearful and concealed. This is so that the proofs of God almighty and his clear signs may not be invalidated.[4]

This clearly proves that the earth is never devoid of an Imām. The presence of an Imām in every era to complete the proof is necessary, and when the existence of the Imām to complete the proof is necessary, then his occultation and not controlling the matters is not any negligence or shortcoming on his part. This is because we have accepted him to be infallible. Rather, it would be mandatory due to the repetitive fear and due to non-submission to the people. This is not contrary to the goal in appointing an Imām and does not negate the necessity of appointing an Imām. The writer of these pages says that Fāḍil Lāhījī has said after explaining this argument that whenever you acutely ponder this argument which we have explained in this manner, then with divine rectification and the grace of God almighty, you will be capable of refuting all the doubts of the opponents which are presented in this matter.

The author of Ḥadīqah Sulṭānīyyah, may Allāh elevate his rank, has present twelve arguments for the necessary of appointing an Imām:

Argument One: This is very similar or rather the same as the argument that has been quoted from Fāḍil Lāhījī above. This is that it is known that people need a leader and commander for the regulation of their worldly affairs who may guide them to the correct course in different matters and may remove quarrels, conflicts, arguments, and dominance which occurs amongst them due to being in a society and civilization in their dealings and association in the right and correct manner. Such a person is either a prophet or an Imām, who is a successor of the prophet. This is particularly true after the Messenger (ṣ) who is the seal of the messengers and there is no hope for another messenger being sent after him. The premises of this argument, some come from clear axioms while others are from accepted matters. The author of Ḥadīqah mentioned the statement of the scholar al-Taftāzānī in support of this exposition who says that since man is someone who dwells in societies and the leader and Imām delegating authority to all people despite their different opinions and different desires would necessitate corruption and the disruption of the state of affairs of the servants (‘ibād), it would be the case that each people would seek partial benefit for their own self and Imamate is the highest level and the greatest rank on which fighting would occur just as is apparent al-Shahristānī’s statement. So, it would be necessary to appoint an Imām for God the all-knowing. This is required because someone who is a preserver of the sharīʿah and forbids from evils and desires, calls people towards doing good and stops the unjust one from doing injustice and the oppressor from doing oppression as well as taking the person out of misguidance who is perplexed in the valley of misguidance to the pathway of guidance, he also dispels the doubts of the skeptics and removes the darkness of suspicions with his own light of guidance, as well as being free of mistakes be they in action or word. So, it is necessary that such a person be distinguished by the stipulation of God and his Messenger (ṣ) or with verses who point to the fact that this person is appointed by the law-bearer (i.e., the Prophet (ṣ)). This is because people do not know him except with the guidance of the law-bearer.

… فَمَالِ هَـٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا ‎﴿النساء: ٧٨﴾‏

… So, what is the matter with these people that they barely understand a statement? [4:78]

Sometimes they say that there is nothing obligatory for God and that his grace transcends beyond this so that there is nothing necessary for him in his duties. This is even though looking at the wisdom and the compassion for the state of the creation, whatever is obligatory and necessary for God to do is in no way against his transcendence. These same people sometimes make many matters obligatory for God, like teaching speech[5] and setting laws in place as well as the ascertaining of the lawgiver and guiding messengers as well as appointing prophets and manifesting miracles by the hand of the lawgiver. Despite these things, they deny God’s necessity of appointing an Imām, although the necessity of appointing an Imām and the necessity of appointing prophets has no difference. Just as appointing a prophet is obligatory and necessary for God, the argument is the same. So, saying that the appointing of a prophet is necessary for God to carry out and then saying that the appointment of an Imām is delegated to the rest of the creation who are ignorant and misguided, is a surprising thing and has absolutely no evidence for it. Therefore, there was a difference in schools of thought in the Islamic community. If the recognition of the Imām would have been there, people would never have differed.

Argument Two: Doing the best possible thing (aṣlaḥ) is obligatory for God. There is no doubt that the best possible thing for the state of the people in all their states and eras is that there be a leader and ruler appointed by God who has authority in matters pertaining to their religion and worldly affairs. Such a leader would either be a messenger or an Imām. In the era where there is no messenger, this would be restricted to the Imām. In short, the appointment of an Imām, just like the messenger, for rectifying the state of people is necessary for the Lord of Honor instead of delegating it to the defective Islamic community and their corrupt choice.

Argument Three: Sending a messenger is necessary just as Imām Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d. 1210 CE) has acknowledged in al-Tafsīr al-Kabīr. Thus, he says under the verse:

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَىٰ فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ… ‎﴿المائدة: ١٩﴾‏

O people of the book! There has come to you our messenger who clarifies (the religion) for you after a period of messengers… [5:19]

He says that the fourth matter is that the benefit of sending the Prophet (ṣ) after a period, meaning a time devoid of sending someone, is that the laws get ruined and changed after a long duration of time. Due to this reason, truth and falsehood, honesty and lies, are not distinguished, and become mixed together. The creation thus gets an excuse to apparently turn away from worship. This is because it is possible that they say, “O God! We know that you are worthy of worship, but we do not know the way to worship.” So, due to this reason the Messenger (ṣ) was sent at such a time and their excuses were removed. After this, Imām al-Rāzī says that this means that the occurrence of the period is due to the necessitation of the creation needing the dispatchment of messengers. The truth (i.e., God) is always capable of everything, therefore he can send messengers. So, it becomes necessary for God to send messengers to the creation.[6] Here ends the statement of Imām al-Rāzī. So, based on this formulation (taqrīr), the appointment of the Imām would be obligatory upon God looking at the commonality of the cause. This is because with the ageing (taqādum) of the covenant and the elongation of time, due to the mixing of truth and falsehood as well as honesty and lies it would necessitate that people can present a complete and perfect excuse for turning away from acts of worship. So, when the prophet’s dispatchment is not possible just as is the case in our time, then appointing an Imām would by necessity be obligatory and necessary, otherwise the creation can present the same excuse what Imām al-Rāzī has explained. The support of this matter is the ḥadīth in agreement with the book of God that was narrated by al-Shaykh al-Kulaynī via his own chain from Imām al-Riḍā, peace be upon him:

إن الحجة لا تقوم على خلقه إلا بإمام

The proof (of God) is not established on His creation except with an Imām.[7]

Now, the denial of the Ahl al-Sunnah universally that is not obligatory upon God, according to the statement of Imām Fakhr al-Dīn al-Rāzī, is invalidated, and it becomes apparent that at the time of need, for completing the proof, one of two things is obligatory upon God. Either he appoints a prophet or appoints an Imām. Also, according to the ḥadīth agreed upon by both sects:

من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية

Whoever dies without recognizing the Imām of his time dies the death of ignorance.[8]

As well as with other arguments, the general necessity of appointing an Imām is evident.

Argument Four:

قوله تعالى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ‎﴿التوبة: ١١٩﴾‏

God almighty says, “O you who believe! Be God-conscious and be with the truthful.” [9:119]

Imām Fakhr al-Dīn al-Rāzī in his great exegesis says that this noble verse proves that the truthful ones are always present, meaning that there is no era which is devoid of them. This is due to numerous reasons. Reason One: liability (taklīf) remains constantly by agreement. So, liability, meaning following the truthful ones, must always be constant. Reason Two: the imperative includes all times due to the veracity of the exception. Reason Three: God has not ascertained a time for following the truthful ones, so making this mean that it is true in some times and not others would be preponderance without a preponderant.[9] Reason Four: the noble verse proves that God-consciousness is from all commandments legislatively. So, commanding God-consciousness is not proper in relation to a person who can act contrary to God-consciousness. So, the conclusion of this noble verse is that the person who can commit mistakes must follow and obey the one from whom mistakes are impossible to issue from, meaning following an infallible. So, the truthful ones will be present in every era and the need for an infallible would be felt in every era is the same person. So, the appointing of an Imām is obligatory in every era.[10] Imām al-Rāzī’s argument logically follows up till here. However, he has said something that does not logically follow at the end, that the “truthful ones” refers to consensus (ijmā’). The absurdity of this statement is evident. The writer of these pages says that the Ahl al-Sunnah have intense disturbance and disruption when describing the infallibility of the Imām because when they see the states and life events of their Imāms and caliphs, their faces turn pale. Therefore, they have not put infallibility as a condition for Imamate so that they may preserve their Imāms. Rather, appeasing them is so dear to them that to appease them they have denied the infallibility of the prophets and made it a creedal issue that infallibility is not necessary for the prophet as well, just as they have clearly laid out in their creedal books like al-Mawāqif, Sharḥ al-Mawāqif, Sharḥ al-Maqāṣid, Sharḥ ʿAqāʾid al-Nasafīyyah and so on that it is not necessary for a prophet to be infallible and have used ambiguous verses to support their claim.[11]

Argument Five:

قوله تعالى أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ… ‎﴿النساء: ٥٩﴾‏

God almighty says, “Obey Allāh and obey the Messenger and those in authority from amongst you…” [4:59][12]

The command in this address is general and includes all liable people till the day of resurrection. So, it must be the case that those in authority are present in every era, and it is known that if those in authority are sinful and disobedient and obedience to them and disobeying them are both necessary, this can never be the case. Also, this would mean that it is possible that the all-wise (i.e., God) may make obedience to the likes of Yazīd, Muʿāwīyyah and other caliphs mandatory on the people. However, no person of religion and justice would attribute such a repugnant matter to the creator, that God would command obedience to the unjust and sinful person.[13]

نعوذ بالله من ذلك

We seek God’s refuge from that.

Argument Six: The agreed upon ḥadīth between the two sects:

من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية

Whoever dies without recognizing the Imām of his time dies the death of ignorance.[14]

This ḥadīth is clear in its meaning that it is necessary for there to be an Imām in every era who is described with the attributes such that not recognizing him entails disbelief. Those who have interpreted this to mean the Qurʾān, this is meaningless because addition of time to the pronoun of “his” means that the Imām of one era is different than the Imām of the other era. Moreover, most of the commonfolk are not literate when it comes to the Qurʾān. Most companions of the Prophet (ṣ) also did not have the entire Qurʾān memorized, so it would mean that all of them are disbelievers. However, this cannot be the case. Moreover, none of the people of Islām have ever said that memorizing the Qurʾān is obligatory and if what is meant by recognition is to comprehend the meanings of the Qurʾān, even then there would be some criticism of the belief and Islām of most of the companions of the Prophet (ṣ). This is because many great companions were incapable when it came to comprehending the meanings of the Qurʾān

كما لا يخفى

As is not concealed (from anyone).

Moreover, ʿAbdullāh b. ʿUmar has understood the meaning of this ḥadīth like the Imāmīyyah and other rationalists. It is known that the statement of ʿAbdullāh b. ʿUmar is authoritative (for the Sunnīs). It is written in Sharḥ Nahj al-Balāgha and other books that Haḍrat ʿAbdullāh b. ʿUmar was sitting in a caravan of pilgrims in the night and went to ʿAbd al-Malik b. Marwān to pledge allegiance to him so that he may not pass away i the night without allegiance to an Imām. This is because he had heard from the Prophet, peace and blessings be upon him and his family, that:

من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية

Whoever dies without recognizing the Imām of his time dies the death of ignorance.[15]

Argument Seven: The sermon of Imām ʿAlī (as) in Nahj al-Balāgha is cited as such:

اللَّهُمَّ بَلَى لَا تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ لِلَّهِ بِحُجَّةٍ إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً وَإِمَّا خَائِفاً مَغْمُوراً، لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللَّهِ وَبَيِّنَاتُهُ، وَكَمْ ذَا وَأَيْنَ أُولَئِكَ؟ أُولَئِكَ وَاللَّهِ الْأَقَلُّونَ عَدَداً وَالْأَعْظَمُونَ عِنْدَ اللَّهِ قَدْراً، يَحْفَظُ اللَّهُ بِهِمْ حُجَجَهُ وَ بَيِّنَاتِهِ، حَتَّى يُودِعُوهَا نُظَرَاءَهُمْ وَيَزْرَعُوهَا فِي قُلُوبِ أَشْبَاهِهِمْ

O God, yes! The earth is never devoid of someone who established the proof of Allāh. Either someone apparent and renown or something fearful and unknown, so that the proofs of Allāh and his clear signs are not invalidated. How many are they are where are they? They are, by God, the scarcest in number and greatest of worth in the sight of Allāh. Allāh guards his proofs and clear signs with them until they deposit it to those like them and they grow it in the hearts of those like them.[16]

Also, the agreed upon ḥadīth between the two sects supports this. It is this:

إني تارك فيكم الثقلين ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي كتاب الله وعترتي لن يفترق حتى يردا علي الحوض قال ابن حجر في الصواعق المحرقة له وفي أحاديث الحث على التمسك بأهل البيت إشارة إلى عدم إنقطاع متأهل منهم للتمسك به إلى يوم القيامة كما أن الكتاب العزيز كذلك ولذلك كانوا أمانا لأهل الأرض كما سيأتي ويشهد لذلك الخبر السابق في كل خلف من أمتي عدول من أهل بيتي إلى آخره

I am leaving behind me in your two weighty things such that if you hold onto them, you shall not go astray after me. They are the book of Allāh and my offspring.[17] Ibn Ḥajar says in al-Ṣawāʿiq al-Muḥarriqah[18] that in the aḥādīth urging to hold onto the household of the Prophet (Ahl al-Bayt) is an indication towards there not being a disconnect of someone worthy to hold on to from amongst them till the day of resurrection, just as is the case with the honorable book. Therefore, they (i.e., the prophet’s family) are a safety for the people of the earth as shall soon follow, and the previous report bears witness to it about there being a righteous successor from my nation from the upright people of my household etc.[19] Here ends the statement of Ibn Ḥajar al-Makkī from his al-Ṣawāʿiq al-Muḥarriqah.

Also, the statement of the Commander of The Faithful (as) and this ḥadīth both prove that the earth is never devoid of a divine authority, and it’s not being devoid is based on some general benefit.

فإن فعل الحكيم لا يخلو عن الحكمة

Because the action of the wise person is not devoid of wisdom.

And as has already been explained, doing the best possibly thing is obligatory due to the necessary entailment of God’s wise interests.

Argument Eight:

قوله تعالى وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ ‎﴿القصص: ٦٨﴾‏

God almighty says, “And your Lord creates what he wills and chooses, they do not have the choice. Glorified is God and exalted above what they associate with him.” [28:68]

The way of argumentation from this noble verse is that the appointment of a leader is solely the choice of God. People have no choice, and people choosing a leader for themselves is evidence that they have associated themselves as partners with God. Ibn Abī al-Ḥadīd quotes the debate between the 2^nd caliph Haḍrat ʿUmar and ʿAbdullāh b. ʿAbbās that ʿAbdullāh b. ʿAbbās argued using this noble verse that appointing an Imām is obligatory upon God and overcame Haḍrat ʿUmar.[20] This entire debate has been cited by the author of Ḥadīqah and I have not quoted it for the sake of brevity.

Argument Nine: There is a lengthy ḥadīth which al-Shaykh al-Kulaynī narrated via his own chain. We are mentioning it briefly, as is out custom. Yūnus b. Yaʿqūb says that I came to the presence of the truthful one of the progeny of Muḥammad (ṣ) when a person from Syria came to the presence of the Imām and said that I am a scholar, theologian and jurist. I have come to debate your companions. So, the Imām called his companions and when they arrived, they debated him and made him speechless. This continued till it was Hishām b. al-Ḥakam’s turn. So, the Imām told the Syrian man:

كلم هذا الغلام

Debate this young boy.[21]

The Syrian man said that he will debate this young boy. So, the Syrian man said to Hishām, “O young boy! Ask me especially about the Imamate of this person, meaning Imām al-Ṣādiq, peace be upon him.” So, Hishām became angry until his body began to shake. After this, Hishām said, “O Syrian! Is your God more compassionate towards his creation or is the creation more kind to itself?” The Syrian replied, “Rather, my Lord is more merciful.” So, Hishām replied, “When your God is more merciful, then what has he done for people by virtue of this mercy?” The Syrian said, “for their benefit, he has established the evidence and proof so that they may not scatter and may not differ amongst one another. The authority of God makes familiarity between all of them and corrects their deviances, he also informs them of the obligations of God.” So, Hishām asked, “who is that authority?” The Syrian replied, “the Messenger of Allāh (ṣ).” Then, Hishām asked, “after the Prophet (ṣ), who is the authority?” The Syrian replied, “the book (of Allāh) and the prophetic tradition (sunnah).” Hishām then asked, “can the book and the prophetic tradition benefit us to remove differences today?” The Syrian replied in the affirmative to which Hishām asked, “then why is it that you and I disagree, and you came all the way from Syria?” So, the Syrian remained silent. The truthful one from the progeny of Muḥammad (ṣ) asked the Syrian why he had become silent to which the Syrian replied, “if I say that we do not have disagreements then this would be a lie, and if I say that the book and the prophetic tradition remove our disagreement, I would be saying an invalid statement.

لأنهما يحتملان الوجوه

Because both (i.e., the book and the prophetic tradition) carry various aspects.

Moreover, if I were to say that we disagree and both of us claim to be upon the truth, then at this time the book and the prophetic tradition would not have been utilized. However, I shall turn this same argument back onto Hishām.” So, Imām al-Ṣādiq (as) said, “Yes, ask Hishām a question.” So, the Syrian asked Hishām who is more merciful, God, or his creation? Hishām replied, “their Lord is more merciful on their state than they are to themselves.” The Syrian sid, “has he appointed anyone for them who unites their word, corrects their deviance, and distinguishes their truth from falsehood?” Hishām said, “do you inquire of the era of the Messenger of Allāh (ṣ) or our era?” The Syrian replied, “in the era of the Messenger of Allāh (ṣ), he was the authority, but who is the authority right now?” Hishām replied, “this noble person sitting here, and people come travel to his presence from faraway lands. He informs us of heavenly matters as an inheritance from his ancestors.” The Syrian asked, “how do I know that this really is the case?” Hishām replied, “ask him whatever you wish.” The Syrian replied, “O Hishām, you have cut off my excuse. Now asking the question is my duty.” The Imām then began describing the details of the Syrian’s journey miraculously. At the end, the Syrian said, “I have accepted Islām for seeking the pleasure of God.” The Imām replied, “rather, you have believed in God now. This is because Islām is prior to belief (īmān).” The Syrian said, “you have said the truth.” He then said with his tongue:

أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأنك وصي الأوصياء

I bear witness that there is no deity except Allāh, and that Muḥammad (ṣ) is the Messenger of Allāh, peace and blessings be upon him and his family, and that you are the deputy (waṣī) of the deputies.[22]

Argument Ten: Our master al-Majlisī says in Ḥaqq al-Yaqīn that since the dispatchment of the Messenger (ṣ) was not specific to his era and rather than that he was dispatched to all of creation till the day of resurrection he brought them a book and the sharīʿah was prescribed by God. He also prescribed for the etiquettes and traditions to the extent that he even explained how to eat food, drink, have intercourse and enter the washroom as well as prescribing obligations, inheritances, rulings, dealings about actual rulings by divine revelation. Moreover, the duration of his dispatchment was short and during this duration a small group of people apparently believed in him, while most of them were also hypocrites on the inside So, no rational person deems it possible that Allāh and the Messenger (ṣ) would leave such a great affair incomplete and would not appoint a preserver for the religion, sharīʿah, book, and tradition who would be infallible and safe from lying, forgetfulness, change and mutation and leaves the book which can is obscure and can be interpreted in many ways at the hands of the Islamic nation to interpret. This is even though the book had not yet been gathered and compiled and whatever was among people was at the peak of brevity, and everyone would understand it their own way, then there would be no exegete to ascertain it for them despite there not being many necessary rulings of it were not present apparently and the aḥādīth of the prophet and his tradition would greatly differ and be jumbled up. Why would God, with his benevolence and mercy towards his subjects, and the Messenger (ṣ), with his kindness and compassion towards his nation, ever be pleased with the nation being in confusion and misguidance? How is it possible that this was the reason that the Prophet (ṣ) suffered so much bodily harm and exerted his noble body and subtle soul for this cause? Would he suddenly remove his hand from them in one go? Even when a leader or farm becomes sick, he instantly appoints someone to look after his population or farm and appoints him as his deputy. He also has some rules and regulations for the things he leaves behind. The Messenger of the last era (ṣ) passes away and for his religion, book, tradition, population, and community he does not appoint anyone? This goes against reason. This is not possible, especially from the Messenger of the last era (ṣ) who is the complete intellect.

Argument Eleven: The scholar, may mercy be done on him, says that the opponents acknowledge that the repetitive custom of God almighty for all prophets from Adam (as) to the seal of the prophets (ṣ) is that until he does not ascertain their caliph, he does not take them away from the world. The tradition of the person with the message (ṣ) was also the same, that in every battle and partial journey where he would depart from the noble city of Madinah, he would appoint a leader or caliph. He would also appoint a ruler over all lands and regions of Islam. So, in such a great departure and unending travel (i.e., death), why would be leave conditions obscure and matters suspended?

Argument Twelve: Appointing an Imām is benevolence, and benevolence is obligatory for God almighty. The writer of these pages says that the author of Ḥadīqah has taken this argument from Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī’s books al-Tajrīd. There are certain objections put forward against this argument which the scholar Qūshjī, the commentator of al-Tajrīd has stated.

Objection one: The appointment of an Imām is only benevolent in a condition where it is devoid of all corruptions, and it is impossible for it to be free of all corruptions because fulfilling obligations and leaving impermissible things in the state that there is no Imām causes one to gain more reward since when there is no chance of fear of an Imām then both actions would be sincere.

Objection Two: If it is accepted that appointing an Imām is benevolence, even then it would only become obligatory when no other benevolence can take its place such as infallibility because such a case is more possible where all people are infallible and are needless of an Imām.

Objection Three: Appointing an Imām is only benevolence when he is apparent and prevalent and forbids from obscenities and defends the rulings and can raise the flag of Islām. However, this is not necessary in the view of the Imāmīyyah. So, the Imām whose necessity the Imāmīyyah believe in is not a benevolence. End quote.

The investigator al-Ṭūsī has answered the first objection in this manner:

والمفاسد معلومة الانتفاء

And the corruptions are known to have an end.[23]

He answers the second objection as such:

وانحصار اللّطف فيه معلوم للعقلاء.

And the restriction of benevolence in the Imām is known to the rationalists.[24]

The investigator answers the third objection by saying:

ووجوده لطف، وتصرّفه لطف‌ آخر، وغيبته منّا.

And his existence is a benevolence, his controlling is another benevolence, and his occultation (or absence) is a favor.[25]

This is just as the Commander of the Faithful (as) is cited:

أنه قال لَا تَخْلُو الْأَرْضُ مِنْ قَائِمٍ لِلَّهِ بِحُجَّةٍ إِمَّا ظَاهِراً مَشْهُوراً وَإِمَّا خَائِفاً مَغْمُوراً، لِئَلَّا تَبْطُلَ حُجَجُ اللَّهِ وَبَيِّنَاتُهُ

The Imām said, “The earth is never devoid of someone who established the proof of Allāh. Either someone apparent and renown or something fearful and unknown, so that the proofs of Allāh and his clear signs are not invalidated.”[26]

The apparent controlling of the affairs by the Imām is the second benevolence, and the non-apparent controlling of affairs by the Imām towards people and otherwise is by choice, when they tried to frighten the Imām and left assisting him. So, they deprived themselves of benevolence. Moreover, the scholar Qūshjī, the commentator of al-Tajrīd has only said

لا نسلم

We do not accept (this).

In reply to all three answers and has given no justification as to why he denies this. The author of these pages says that the realization of truth is that the benevolence in the matter of Imamate is completed and perfected through certain matters. Of those matters, some are obligatory for God, which include the creation of the Imām, making it possible for him to be in the world and have all the necessities of Imamate as well as knowledge, and his name and lineage should be (divinely) stipulated. All of this has already happened from God’s side. There are some things obligatory for the Imām which include bearing the divine deposit and accepting it. The Imām has already done that. Some of these are obligatory for the subjects, which include them helping and assisting as well as accepting his commandments and things he forbids from as well as abiding by his word. These matters could not be carried out by the subjects. So, the benevolence is only complete when the subjects fulfill their obligators. However, they have not fulfilled their obligations such as helping, assisting, and abiding, to complete the benevolence. So, it is as if they are themselves the reason for the apparent benevolence being taken away from them. It should be apparent that Shāh ʿAbd al-ʿAzīz Delhavī (d. 1823 CE) in the book Tuḥfa Ithnā ʿAsharīyyah[27] has included the same objections that the scholar Qūshjī, the commentator of al-Tajrīd has states and has attributed them to himself. He has added to them by saying that the Imām being appointed by God includes many corruptions and leads to a lot of seditions. It would lead to preference of the preferred and would lead to suspension of the matter of Imamate. The author of Ḥadīqah, may God elevate his rank, has replied to this in detail. I am stating that briefly.

Firstly, no religious, just and equitable Muslim can bring it to his tongue that appointing and ascertaining by God includes corruptions and causes seditions and that delegating this matter to the creation who is different in opinions and deficient in intellects would necessitate rectification of the world. However, after the Prophet, the master of the universe (ṣ), the result of this delegation was that injustice and oppression, murder and pillaging as well as tarnishing the reputation of the household of the prophet took place. This is why for Shāh ʿAbd al-ʿAzīz and his followers delegating the matter of Imamate to the creation became necessary. After this, he says that keeping all these matters in mind, the appointment of a leader who rectifies religious and worldly matters to be delegated on different opinions just as the Ahl al-Sunnah assert would necessitate that God almighty did something ignorant and unwise.

والعياذ الله

And we seek refuge in Allāh.

After this, he then says that based on the belief of the Imāmīyyah, the Imām’s state is just like that of the prophets and the deputies and governors of the prophets who are appointed and sent by God almighty towards the creation. The prophets then commissioned them to govern states. So, whenever the creation and subjects obeyed such prophets, rulers, and governors, they benefited. If they disobeyed and killed and betrayed the prophets and rulers, they were condemnable and were people with who God and the Messenger of God (ṣ) were displeased. Furthermore, after a few lines he states that it is amazing that Shāh Ṣaḥib ʿAbd al-ʿAzīz himself says that the opinions of scholars vary and desires of souls are different and then assigns and delegates the appointment of the Imām to those same varying opinions and differing desires of souls despite the fact that both rationally and textually it is condemnable to follow desires of the self, especially in ruling by the sharīʿah and appointing the Imām. This is because appointing the Imām, which is the mine of the law and rulings, is based on scholars, then all the rulings of the sharīʿah would be delegated to the subjects and the ugliness and horror of this is known and apparent to the axiomatic intellect and the testimony of the text.

قال الله تعالى …فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَىٰ… ‎﴿النساء: ١٣٥﴾‏

God almighty says, “… do not follow desires…” [4:135][28]

وقال سبحانه وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ… ‎﴿المؤمنون: ٧١﴾‏

And He, may He be glorified, says, “and if the truth were to follow their desires, the heavens, the earth and whoever is in them would be ruined…” [23:71][29]

Is it possible that God almighty forbids the creation from following their own desires and then leaves the appointment of the Imām to their desires? This is even though it has been said (by Him) that the truth agreeing with the desires of people ruins the heavens and the earth, and then he permits and allows this very ruining? Shāh Ṣaḥib has an opposition and dispute with the compelling God and prevalent king since Shāh Ṣaḥib says that if appointing the Imām were necessary for God, it would entail commotion and many corruptions as well as lead to seditions. However, if it agrees with the desires of people then no sedition or corruption would take place. However, God almighty says that if truth were to agree with the desires of people it would cause sedition and chaos in the cosmos. Now, the Muslims should arbitrate between God and Shāh Ṣaḥib and decide who is in the right. Is God upon the truth, or Shāh Ṣaḥib? Moreover, the author of Ḥadīqah, may God elevate his rank, has said that if appointing the Imām is obligatory upon different opinions then why is it that there was no consensus on the caliphate of Haḍrat ʿuma and it was merely Haḍrat Abū Bakr who wrote a will by which his caliphate came into effect? The write of these pages states that why was there no consensus on the caliphate of Haḍrat ʿUthmān? Why was it left to an assembly (shūrā)? Rather, in all three of the first caliphates there was no consensus, just as has been stated. Moreover, the author of Ḥadīqah says that when according to the assertion of these people, God almighty had left the appointment of the Imām to the choice of the creation so that by God appointing the Imām there is no sedition and chaos in the world. Then, these same people should tell us that in all of these centuries, which Imām did this creation appoint and which evil was averted from the creation due to it? The writes of these pages says that the ropes of the oath of allegiance of the Imām are in their necks so that they may not die the death of ignorance. If, according to them, their Imām is the Qurʾān, then the ascertaining and revelation of the Qurʾān is in the hands of God and not something the creation has authority in. So, they should tell us who the Imām is whose ascertaining is in the hands of people and according to Shāh ʿAbd al-ʿAzīz Ṣaḥib that person removes sedition and evil. Who is that person? Moreover, if God’s appointment of an Imām entails corruptions, it would entail that the there are many corruptions by God appointing prophets too.

لإسشتراك العلة

Since the cause is the same.

Moreover, it is known and apparent that God almighty has sent and appointment most prophets who ever suspended, betrayed, and afflicted or rather killed by the oppressions of their nation, and that their dispatchment did not have an absolute benefit for their nation. So, does that entail that God sent and appointed them purposelessly and put them at a place where they perish unjustly and made his creation deserving of chastisement unjustly? According to Shāh Ṣaḥib, it would have been better if he never sent them since it would entail that they would not be suspended. Or, if he had to send them then first, he should have taken advice from his creation about it so that people would not have opposed them.[30]

نعوذ بالله من ذلك

We seek God’s refuge from that.

The author of Ḥadīqah has also replied about benevolence by saying that for removing chaos from the children of Adam (as) as well as regulating the matters pertaining to their lives and hereafter as well as completing the divine authority etc., the condition of the Imām should be just as the condition of the Messenger (ṣ). When it was proven for most prophets that apart from the completion of the divine authority other benefits were lost in the form of most prophets, then the loss of these benefits in the appointment of the Imām would be of no harm. After this elaborate formulation, he then sys that just as the dispatchment of and liability is truly divine grace and the cause of the rectification of the state of the creation, whether the creation benefits from the dispatchment of the prophets or due to their own wrong choice they do not benefit. Similar is the case with the Imamate, that when the dispatchment of the prophets mentioned above, which people did not benefit from, occurs by agreement, then what issue is entailed by the appointment of an Imām which people do not benefit from?[31] Furthermore, the author of Ḥadīqah, may God elevate his rank, has said that what the author of Tuḥfa has said that the existence of the Imām is benevolence with the condition of controlling and assistance, and that without controlling and assistance it includes many corruptions. This is a useless comment by the author of Tuḥfa which is based on either ignorance or willful ignorance of the meaning of benevolence. It is also turning a blind eye from the conditions of benevolence because benevolence is an act which is a cause for the people being made able to obey or causing the people to come closer to obedience. It does not have to do with people acting in obedience by compulsion, by which the sought-after test is destroyed and the enabling[32] and bringing closer to God is only actualized by God by a prophet or Imām as is apparent. Moreover, people’s turning away from it or desisting from obeying him does not harm this. So, the stipulation of the benevolence with assistance is meaningless. Therefore, the benevolence is not the perfect cause (ʿillat-i-tāmmah)[33] of obedience in a way that whenever there is benevolence obtained that is enabling or bringing closer, obedience by necessity would also be there. This is because if it were the perfect cause of obedience, the people would be outside of a choice (ikhtiyār) and test (ikhtibār) in obedience. Therefore, the common good of liability would not be attainable. Hence, stipulation with assistance and controlling is conceived when we say that benevolence is that by attainment of which the attainment of obedience is necessary. However, this is not the case. This was the summary of what is said by the author of Ḥadīqah, may God elevate his rank. Due to fear of elongation, I was unable to quote his entire discourse. The people of insight should carefully read it because he has written these matters at perfect length and detail, and only a summary of it has been cited here. The writer of these pages says that in some of these answers by the scholars of the Imāmīyyah, the opponent has a capacity to object. However, the philosophers of the Imāmīyyah and mystics of the Twelvers know from their rational laws and Quranic verses that the earth is not devoid of an authority from God, be it a prophet or a deputy. The custom of Allāh from Adam (as) to Noah (as), to the family of ‘Imrān and the family of Abraham (as) until our Prophet Muḥammad (ṣ) has continued in this manner just as the Commander of the Faithful (as) is quoted in Nahj al-Balāgha as saying:

أَلَا إِنَّ مَثَلَ آلِ مُحَمَّدٍ (صلی الله علیه وآله) كَمَثَلِ نُجُومِ السَّمَاءِ، إِذَا خَوَى نَجْمٌ طَلَعَ نَجْمٌ

Know that the example of the family of Muḥammad (ṣ) is like the example of the stars of the sky. Whenever a star sets, another rises.[34]

In the same book, he (as) has been cited as saying at the time of the passing away of the Prophet (ṣ):

وَخَلَّفَ فِيكُمْ مَا خَلَّفَتِ الْأَنْبِيَاءُ فِي أُمَمِهَا إِذْ لَمْ يَتْرُكُوهُمْ هَمَلًا بِغَيْرِ طَرِيقٍ وَاضِحٍ وَلَا عَلَمٍ قَائِمٍ.

And he left in you what was left by the prophets I their nations since they did not leave them to themselves without a clear path and nor without an established banner.[35]

Meaning that they were not left without deputies, Moreover, in the same book the Imām (as) is cited as saying:

لَمْ يُخْلِ اللَّهُ سُبْحَانَهُ خَلْقَهُ مِنْ نَبِيٍّ مُرْسَلٍ أَوْ كِتَابٍ مُنْزَلٍ أَوْ حُجَّةٍ لَازِمَةٍ أَوْ مَحَجَّةٍ قَائِمَةٍ

Allāh, may He be glorified, has not left his creation without a dispatched prophet, a revealed book, a necessary authority (i.e., the Imām), or an established sign (i.e., a miracle).[36]

Then, after a few lines, he (as) says:

ذَلِكَ نَسَلَتِ الْقُرُونُ ومَضَتِ الدُّهُورُ وَسَلَفَتِ الْآبَاءُ وَخَلَفَتِ الْأَبْنَاءُ.

Centuries went by, eras passed, and fathers passed and left behind children.[37]

In the same book, in another place, in the mention of Adam (as), he (as) says:

وَلَمْ يُخْلِهِمْ بَعْدَ أَنْ قَبَضَهُ مِمَّا يُؤَكِّدُ عَلَيْهِمْ حُجَّةَ رُبُوبِيَّتِهِ وَيَصِلُ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَعْرِفَتِهِ بَلْ تَعَاهَدَهُمْ بِالْحُجَجِ عَلَى أَلْسُنِ الْخِيَرَةِ مِنْ أَنْبِيَائِهِ وَمُتَحَمِّلِي وَدَائِعِ رِسَالاتِهِ

And He did not leave them after he took him, from what he had confirmed, without a proof to his lordship. He joins them to His recognition. Rather, He made a promise to them to have proofs by the tongues of the best of his prophets and the bearers of the deposits of his messages.[38]

However, since the sending of a messenger has ended, now in this era we have the Imamate which is the esoteric aspect of the prophethood which shall remain till the day of resurrection. Therefore, it is mandatory that there must be the existence of an intimate friend of God in every era after the era of the message who worships God by spiritual witnessing and unveiling, knows the divine scripture and is a source for the scholars and those who strive in jurisprudence. It is necessary that he be one who possesses absolute leadership and be an Imām of the matter of the religion and worldly affairs whether the subjects obey him or disobey him or whether people accept him or deny him like how the messenger is a messenger even if no one believes in the message just like Noah (as). Just like that an Imām is an Imām even if none of the subjects obey him. The example of this is like that of a doctor, that if no one comes to him to get treated or the sick person is not healed, even then he is a doctor. Just like that is the ruling on the doctors of souls and the curers of spiritual illnesses who are the prophets and intimate friends of God, peace and blessings be upon them. We shall, God willing, in the second section, explain this matter in a way where the opponent shall have no place left to object.

---

[1] Gawhar-i-Murād, p. 475. The author has quoted is slightly differently, with attaching the ب to the next word in this manner: حاجت شریعت در بقاء بحافظی بغایت شبیه است بحاجت ممکن حادث در بقاء بعلت مبقیه although the meaning is the same.

[2] Those who are liable are called الملكفون and are people who have reached the age of puberty and reason and are capable physically and mentally of carrying out religious duties and obligations.

[3] This argument is what is known as the principle or rule of benevolence (قاعدة اللطف). It basically states that when God creates a creation, he must also provide it with whatever is necessary for the flourishing of that creation. So, if God created humans, he must also give them sustenance and a livable and habitable planet. Similarly, for them to flourish he must also continually send them divine guidance and not deprive them of this. The Asharites and other Sunnī schools do not deem it necessary for Allāh to be benevolent or facilitate things in such a way for his creation since they hold that God is capable of being unjust and oppressive if he so wishes. You may refer to al-Tajrīd and ʿAllāmah al-Ḥillī’s commentary of al-Tajrīd called Kashf al-Murād for a further exposition of this principle.

[4] Nahj al-Balāgha, vol. 4, p. 37, no. 147 & Tuḥaf al-ʿUqūl, p. 170. This concept is found in many Shīʿa sources, see: al-Uṣūl al-Sittah ʿAshar, p. 16, Baṣāʾir al-Darajāt, pp. 508 – 509, al-Amālī by al-Ṣadūq, no. 277, ʿIlal al-Sharāʾi, vol. 1, pp. 195 – 201, ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 1, p. 272, Kamāl al-Dīn, vol. 1, pp. 201 – 203, Kifāyat al-Athar, p. 163, al-Ghaybah by al-Nuʿmānī, pp. 136 – 140, al-Imāmah wa al-Tabṣirah, no. 12, al-Kāfī, vol. 1, pp. 178 – 180, Dalāʾil al-Imāmah, no. 407, al-Ghaybah by al-Ṭūsī, no. 182 & 183 etc. Also see Majmaʿ al-Zawāʾid, no. 16671 – 16678 and other sources. Moreover, the concept of the pole or the quṭb as found in Ṣūfī circles is very similar to this conception of Imamate.

[5] A reference to Sūrah al-Raḥmān, verse 4:

عَلَّمَهُ الْبَيَانَ ‎﴿الرحمن: ٤﴾‏

He taught man speech. [55:4]

[6] al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 11, pp. 330 – 331.

[7] al-Kāfī, vol. 1, p. 177. The word there has the word لله, meaning “for Allāh” in addition to the Arabic present in the book. The report is also found in Baṣāʾir al-Darajāt, pp. 506, Qurb al-Isnād, no. 1260, al-Imāmah wa al-Tabṣirah, no. 8 & 50, ʿIlal al-Sharāʾi, vol. 1, p. 196 etc.

[8] The sources for this report have already been listed, so I shall not list them again here.

[9] Preponderance without a preponderant (ترجيح بلا مرجح) is impossible since it entails the choosing of one out of many possible options without any reason to prefer one over the other. When there is no reason to prefer one over the other, it would be impossible to actually have chosen one over the other.

[10] al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 16, pp. 166 – 167.

[11] The Asharites hold that a prophet cannot commit major sins (الكبائر) but may commit minor sins (الصغائر). This is also the view of the Salafī school as Ibn Taymīyyah has discussed as well. However, the Sunnī school known as the Māturīdī school believes that prophets are free of both major and minor sins. See: Majmūʿ al-Fatāwā, vol. 4, pp. 319 – 320 for Ibn Taymīyyah’s view.

[12] al-Rāzī in his tafsīr has used this verse as proof that those in authority must be infallible. However, he goes on to argue that since there is no person who fits this criterion, this refers to the consensus of the Islamic community. See: al-Tafsīr al-Kabīr, vol. 10, p. 112.

[13] Know that in the Sunnī creedal books, there is explicit mention that one must obey an unjust and oppressive ruler so long as they established prayer. They argue this based on many verses and prophetic reports. I have written an article on this matter in Urdū, collecting some of their arguments.

[14] The sources for this report have already been listed, so I shall not list them again here.

[15] Sharḥ Nahj al-Balāgha, vol. 13, p. 242.

[16] Nahj al-Balāgha, vol. 4, p. 37, no. 147. The Arabic cited by the author has a few mistakes such as أشياعهم instead of أشباههم. I have cited the Arabic and translated it as it is found in the primarily source that is cited.

[17] This is known as ḥadīth al-thaqalayn and is one of the mass-transmitted (متواتر) reports found in the ḥadīth corpus of all sects. The Arabic in the book has errors where it states من يفترق حتى يروا على الحوض when the correct wording is لن يفترق حتى يردا علي الحوض, which I have corrected in my copying from the book. Some sources for the report include but are not limited to: Ṣaḥīḥ Muslim, no. 6225, Musnad Aḥmad, no. 21578, al-Muṣannaf by Ibn Abī Shaybah, no. 31679, al-Muʿjam al-Kabīr, no. 4921, Faḍā’il al-Ṣaḥaba, no. 1032 & 1403, Majma’ al-Zawā’id, no. 784 & 14957, Sunan al-Tirmidhī, no. 3786 & 3788. For Shīʿī sources, see: ʿUyūn Akhbār al-Riḍā, vol. 1, p. 57. For over 20 more Shīʿī reports, see: al-Burhān fī Tafsīr al-Qurʾān, vol. 1, pp. 20 – 29. For more Sunnī sources, see: al-Mustadrak ʿalā al-Ṣaḥīḥayn, no. 4576, 4577 & 4711, Sunan al-Dārimī, no. 3316, al-Sunan al-Kubrā by al-Bayhaqī, no. 13017, al-Sunan al-Kubrā by al-Nasā’ī, no. 8148, 8175 & 8154, al-Muṣannaf by Ibn Abī Shaybah, no. 30081, al-Muʿjam al-Awsaṭ, no. 3439 & 3542, al-Baḥr al-Zakhkhār, no. 864, Musnad Aḥmad, no. 11119, 11147, 11227 & 11578, al-Muʿjam al-Ṣaghīr, no. 363 & 376, Musnad Abī Yaʿlā, no. 1021 & 1140, Musnad Ibn al-Juʿd, no. 2711, Musnad ʿAbd b. Ḥamīd, no. 265, al-Muʿjam al-Kabīr, no. 2679, 2680, 2683, 3052, 4922, 4923, 4969 & 4981, al-Sunnah by Ibn Abī ʿĀṣim, no. 754, 1554 & 1555, Faḍāʾil al-Ṣaḥaba, no. 170, 990 & 1382 & 1383, Faḍāʾil al-Ṣaḥaba by al-Nasāʾī, no. 45, al-Ṭabaqāt al-Kubrā, vol. 2, p. 194 etc. Also note that there is a report that states that the Prophet (ṣ) said he has left behind the Qurʾān and the prophetic tradition (sunnah) which is famous in many Sunnī circles. This is a weak report even based on Sunnī standards of checking ḥadīth, and I have written an entire article in Urdū explaining this matter in detail.

[18] A book written in refutation of the Shīʿa school.

[19] al-Ṣawāʿiq al-Muḥarriqah, vol. 2, p. 442.

[20] Sharḥ Nahj al-Balāgha, vol. 12, p. 53 – 55.

[21] The author cites the word as being تكلم instead of كلم. However, the current copy I have in possession of al-Kāfī has the word كلم. Therefore, I have cited it as such.

[22] al-Kāfī, vol. 1, pp. 171 – 173. The Arabic text of the narration would be translated differently in some places. However, I have translated it from the Urdū since it is paraphrased instead of a literal translation.

[23] Tajrīd al-ʿItiqād, p. 221.

[24] Ibid.

[25] Ibid. The Arabic I have cited is not the same as the one found in the book. I have cited it from the primary source with a slight variation.

[26] Nahj al-Balāgha, vol. 4, p. 37, no. 147.

[27] This is one of the most famous polemical works written against Shīʿī views.

[28] The author cites the verse is ولا تتبعوا, “and do not follow.” However, the Quranic wording is فلا تتعبوا, “so, do not follow.”

[29] The author cites the verse as ما فيهن, “and what is in it.” However, the Quranic wording is من فيهن, “and whoever is in it.”

[30] See, for example, Qurʾān verses 15:11, 36:30, and 43:7 where it explains that all prophets and messengers were ridiculed by their nations.

[31] This is being said as a counter argument to those who object to the Imām seemingly being of not benefit. Thus, their arguments would be rendered invalid even on the assumption that the Imām has no benefit. However, there are arguments to show that the Imām is of benefit to the people in many ways.

[32] Enabling people to act is found in many verses, such as: 6:6, 7:10, 12:21, 12:56, 18:84, 22:41, and 46:26.

[33] The perfect cause (العلة التامة) is the ontological and complete cause of a thing such that whenever the cause exists, the effect will exist by necessity. The perfect cause is the sole cause of its effect and there is nothing preventing it from entailing its effect.

[34] Nahj al-Balāgha, vol. 1, p. 194, Sermon no. 100. The text of this ḥadīth is found in many other reports, see: al-Kāfī, vol. 1, p. 328, Kamāl al-Dīn, vol. 1, p. 281, al-Ghaybah by al-Nuʿmānī, p. 84, 155 – 166, Dalāʾil al-Imāmah, no. 513, Mīzān al-Ḥikmah, no. 3626. For Sunnī sources, refer to: al-Maṭālib al-ʿĀlīyyah bi Zawā’id al-Masānīd al-Thamānīyyah, no. 3972, al-Mustadrak ʿalā al-Ṣaḥīḥayn, no. 3728, 4769 & 5981, Faḍā’il al-Ṣaḥaba, no. 1145, al-Muʿjam al-Kabīr, no. 6260 etc. Although some Sunnī scholars have weakened the chain of this report. Moreover, is a weak ḥadīth in opposition to this report which states that “my companions are like stars” and this has been deemed weak by Sunnī scholars. I have written a separate article on this particular report.

[35] Ibid, p. 25, Sermon no. 1.

[36] Ibid, p. 24, Sermon no. 1.

[37] Ibid.

[38] Ibid, p. 177, Sermon no. 91.

فصل اول

ان دلائل کے بیان میں جو علماء  امامیہ نے وجوب نصب امام میں اپنی کتب و تصانیف میں بیان فرمائی ہیں:

فاضل لاہجی نے وجوب نصب امام میں دو دلیلیں بیان فرمائی ہیں۔

دلیل اول[16]: یہ ہے کہ شریعت مقدسہ نبویہ جیسا کہ ابتدا میں تبلیغ کے واسطے ایک معصوم و مامون تبلیغ کرنے والے کی محتاج ہے۔ ویسا ہی اپنی بقاء کے لئے بھی قیامت تک ایک معصوم حافظ کی محتاج ہے جو تغیر و تحریف سے مامون ہو۔ کہ قیامت تک اس کی حفاظت کرے تا کہ وہ قیامت تک باقی رہے۔ اور نیز فاضل لاہجی نے فرمایا ہے کہ حاجت شریعت در بقا بحافظے بغایت شبیہ است بحاجت ممکن حادث در بقا بعلت مبقیہ یعنی جو حاجت شریعت کو اپنے بقا کے لئے ایک حافظ کے ہونے کی ہے۔ وہ اس حاجت سے نہایت مشابہ ہے جو ایک حادث ممکن کو اپنے بقا کے لئے علت مبقیہ کی ہے انتہی۔ محرر اوراق گذارش کرتا ہے کہ قسم بہ خدائے لایزال مجھ کو فاضل لاہجی کی یہ عبارت دیکھ کر ایسا سرور اور خط اور وجد لاحق ہوا جو الفاظ اور عبارت میں آ نہیں سکتا۔ گو دلیل مذکور میرے بھی ذہن میں موجود تھی مگر اس کے طرز بیان نے اور خصوصا تشبیہ مذکور  نے عجب لذت بخشی اور فائدہ جدید حاصل ہوا۔ کیونکہ اہل تحقیق مثلا  جناب محقق نصیر الدین طوسی نے کتاب تجرید میں اور شارحین تجرید فاضل لاہجی نے شوارق الہام میں اور علامہ قوشجی نے شرح  تجرید میں اور شیخ الرئیس بو علی سینا نے کتاب شفا میں اور دیگر حکماء متکلمین محققین نے بکمال بسط بیان فرما دیا ہوا ہے۔ کہ ممکن حادث جیسا کہ حدوث میں محتاج بعلت ہے  ویسا ہی بقا میں بھی محتاج بعلت مبقیہ ہے جیسا کہ اہل تحقیق کا مذہب ہے۔ اور اس میں شک نہیں ہے کہ ممکنات خواہ وہ جواہر ہوں یا اعراض جیسے حدوث میں محتاج بہ علت ہیں۔ ویسے ہی اپنی بقا میں بھی محتاج بعلت مبقیہ ہیں۔ اور شریعت مقدسہ نبویہ حادث ہے پس جیسے کہ وہ ابتدائے حدوث میں ایک معصوم کی محتاج تھی، ویسے ہی بقا کے لئے  بھی قیامت تک ایک معصوم کی محتاج ہے۔ اس لئے واجب ہے کہ ہر زمانہ میں امام معصوم موجود ہو تاکہ وہ اس کی حفاظت کرے اور وہ باقی رہے ۔ کیونکہ بقاء حادث موقوف ہے وجود علت مبقیہ پر جیسا کہ اہل تحقیق نے بیان فرمایا ہے ۔ پس جبکہ امام موجود نہ ہوگا شریعت بھی باقی نہ رہے گی۔ بموجب اس قاعدہ کے جو کہ اوپر بیان کیا گیا ہے۔

دلیل دوم[17]: یہ ہے کہ مکلفین[18] ایک رئیس ، مطاع ، عالم ، عادل ، مامون از جور و میل کے محتاج ہیں۔ پس امام کا ہونا مکلفین کے لئے لطف ہوگا۔ کیونکہ مکلف امام کے ہونے سے فعل تکلیف کے قریب ہوتا ہے۔ اور ہر زمانہ میں امام کا موجود ہونا  ممکن ہے، اور امام معصوم سے وہی عالم عادل مراد ہے کہ جس کی عدالت ظلم اور جور سے مامون ہو اور لوگ اس کے محتاج ہیں۔ مگر ایسے شریف اور معصوم شخص کی تعیین بغیر نبی معصوم  کی نص کرنے کے ممکن نہیں ہے اور علم اور اصل عدالت کا تحقق بھی ضروری الامکان بلکہ ضروری الوقوع ہے۔ اور ظاہر ہے کہ وجود امام معصوم کا مستلزم مفاسد کا نہیں ہوتا۔ پس اگر امام کے ہونے میں کوئی مفسدہ متوہم ہو۔ تو وہ ان مصالح[19] کے اعتبار سے جو اس کے وجود پر مترتب ہیں بغایت نادر ہونے کے سبب قابل التفات نہیں ہو سکتا۔ کیونکہ یہ ایک قاعدہ مسلمہ حکماء کا ہے کہ ترک خیر کثیر بجہت شر قلیل شر کثیر ہے۔ پس اگر اس مفسدہ نادرہ کی وجہ سے جو وجود امام پر مترتب ہوتا ہو امام کو جو ایک خیر کثیر ہے نصب نہ کیا جائے اور وہ موجود نہ ہو تو بموجب اس قاعدہ کے بڑا نقصان لازم آتا ہے۔ جس کو ہم اس قاعدہ مذکورہ کے رو سے شر کثیر سے تعبیر کریں گے محرر اوراق عرض کرتا ہے کہ ایک دوسرا قاعدہ بھی حکماء کا مسلمہ ہے وہ یہ ہے کہ شر قلیل باوجود خیر کثیر خیر محض ہے۔ مثال اس کی یہ بیان فرماتے ہیں کہ خال سیاہ گو ایک بُری چیز ہے۔ مگر حسین اور خوبصورت کے چہرہ پر زیادتی حسن و بہا کا موجب ہوا کرتا ہے بموجب اس قاعدہ مسلمہ کے اگر امام کے ہونے پر جو خیر کثیر ہے کوئی مفسدہ مترتب ہو تو وہ بھی خیر ہی متصور ہوگا بلکہ خیر محض ہوگا۔ اور اس خیر کثیر کے حسن و جلا کا باعث ہوگا پس وجوہ[20]  امام سے جو کہ لطف ہے کوئی مانع متصور نہ ہوگا۔ پس نصب امام خدا تعالی پر واجب ہوگا۔ ورنہ حجت خدا بر خلق تمام نہ ہوگی اور یہی مراد ہے اس کلام سے جو مستفیض ہے حضرت امیر المومنین علیہ السلام سے کہ آپ نے فرمایا لا یخلو الارض  عن قائم بحجۃ اللہ اما ظاھرا مشھورا او خائفا مستورا لئلا یبطل حجج اللہ تعالی و بیناتہ۔ یعنی خالی نہیں رہتی زمین حجت خدا سے خواہ ظاہر ہو یا خائف مستور تا کہ حجج و بینات الہی باطل نہ ہو جائیں ۔ اس سے صاف ثابت ہوا کہ امام سے زمین کبھی خالی نہیں رہ سکتی۔ امام کا ہر زمانہ میں موجود ہونا اتمام حجت کے واسطے لازمی ہے۔ اور جب وجود امام اتمام حجت کے واسطے واجب ہوا تو اس کا غائب ہونا اور امور میں تصرف نہ کرنا اس کی تقصیر اور کوتاہی نہیں ہے۔ کیونکہ ہم اس کو معصوم تسلیم کر چکے ہیں۔ بلکہ لا محالہ از خوف اعادی و بوجہ عدم انقیا د   ناس کے ہوگا۔ اور یہ منافی غرض نصب امام اور مانع  وجوب نصب امام نہیں ہو سکتا۔ محرر اوراق عرض کرتا ہے کہ فاضل لاہجی نے اس دلیل  کے بیان کے بعد فرمایا ہے کہ ہر گاہ اس دلیل میں بایں تقریر جو ہم نے بیان کی ہے اچھی طرح سے تامل کرو گے تو بتوفیق الہی و فضل او تعالی مخالفین کے تمام شبہات کے جو اس  مقام پر وارد ہیں۔ دفع پر قادر ہو جاؤ گے۔

اور صاحب حدیقہ سلطانیہ اعلی اللہ مقامہ نے وجوب نصب امام میں بارہ دلیلں تحریر فرمائی ہیں۔

دلیل اول: قریب الماخوذ بلکہ عین وہی دلیل ہے جو کہ فاضل لاہجی سے اوپر منقول ہوئی ہے یہ ہے کہ معلوم ہے کہ لوگ انتظام امور دنیا اور دین اپنے میں ایک رئیس اور سرکردہ کے محتاج ہیں۔ کہ امور میں ان کو راہ راست کی ہدایت کرے اور مخاصمہ و منازعہ و مجادلہ و مغالبہ کو جو کہ بسبب اجتماع و تمدن کے ان کے معاملات و معاشرات میں واقع ہو رفع کرے  بر وجہ حق و صواب۔ اور ایسا شخص نبی ہے یا امام کہ جانشین نبی کا ہے۔ خصوصا بعد حضرت رسالت کہ خاتم پیغمبران ہے اور بعد از اں دوسرے پیغمبر کی امید بعثت نہیں۔ اور مقدمات اس دلیل کے بعض اجلائے بدیہات سے ہیں اور بعض مسلمات سے ( صاحب حدیقہ اس تقریر کی تائید میں عبارت علامہ تفتازانی کو بیان کرکے فرماتے ہیں کہ ) چونکہ انسان مدنی الطبع ہے اور تفویض اختیار رئیس و امام بسوئے کافہ انام با وصف اختلاف رائے کے اختلاف مشتہیات کے مقتضی فساد اور اختلال حال عباد ہے ۔ اس لئے کہ ہر ایک شخص اپنے نفس کے لئے نفع جزوی کا طالب ہے اور امامت درجہ قصوی اور منزلت عظمی ہے کہ جس پر مقاتلہ واقع ہوتا ہے جیسا کہ شہرستانی کی عبارت سے واضح ہوا ہے پس واجب ہوا ، نصب امام خدائے علام کی جانب سے اس لئے کہ ضروری ہے کہ حافظ شرع ہو اور منکرات اور منہیات سے ممانعت کرے اور لوگوں کو امر خیر کی طرف دعوت کرے اور ظالم کو اس کے ظلم اور جابر کو  اس کے جبر سے باز رکھے اور روکے۔اور متحیر بادیہ ضلالت کو حیرت سے نکال  کر شاہ راہ ہدایت پر پہنچا دے اور مشککین [21] کے شکوک کو رفع  کرے اور شبہات کی تاریکیوں کو بانوار ہدایت خود زائل کرے۔ اور قولی اور فعلی خطا سے مبرّا ہو۔ پس ضرور ہے کہ ایسا شخص ممتاز ہو خدا اور سول کی نص کے ساتھ یا ان آیات کے ساتھ جو دلالت کرتی ہوں اس بات پر کہ یہ شخص  خدا یا صاحب شریعت کی جانب سے منصوب ہے کہ لوگ اسے نہیں پہچانتے مگر بہدایت صاحب شریعت فما لھولاء القوم لا یفقھون حدیثا یعنی کیا ہو گیا اس قوم[22]  کو کہ نہیں سمجھتے ہیں بات کو کبھی کہتے ہیں کہ خدا پر کوئی چیز واجب نہیں ہے۔ اور اس کی شان اس سے رفیع تر ہے کہ اس کے ذمہ کوئی چیز واجب ہو اور حالانکہ نظر بحکمت و رافت بر حال خلق جو کچھ خدا کے ذمہ واجب و لازم ہے وہ کسی طرح سے اس کی رفعت شان کے منافی نہیں ہے اور وہی لوگ کبھی امور کثیر خدا پر واجب کر دیتے ہیں۔ مثل تعلیم بیان اور مقرر کرنا قوانین کا اور معین کرنا شارع کا اور ارشاد  رسل و نصب انبیاء اور اظہار معجزات بر دست شارع اور خدا پر نصب امام کے واجب ہونے کے منکر ہوتے ہیں۔ حالانکہ وجوب نصب امام  اور وجوب نصب انبیاء میں کوئی فرق نہیں ۔ جیسا کہ نصب کرنا نبی کا خدا پر واجب و لازم ہے اور دلیل مشتر ک ہے پس نصب امام کو خدا پر واجب قرار دینا۔ اور نصب امام کو سائر خلق کو جو کہ جاہل اور گمراہ ہے تفویض کرنا عجیب بات ہے اور بالکل بے دلیل ہے یہی وجہ ہے کہ امت میں اختلاف مذاہب ہو گیا۔ اگر معرفت امام ہوتی تو کبھی لوگ مختلف نہ ہوتے۔

دلیل دوم[23]: یہ ہے کہ اصلح خدا تعالی پر واجب ہے اور بلا شبہ اصلح بحال بندگان تمام احوال و ازمان میں یہ ہے کہ ایک رئیس اور حاکم منصوب من اللہ موجود ہو جس کے ہاتھ میں انکے دین اور دنیا کا اختیار ہو۔ اور ایسا شخص رئیس یا پیغمبر ہے یا امام جس زمانہ میں پیغمبر نہ ہو یہ امر امام میں منحصر ہوتا ہے۔ بالجملہ نصب امام مثل پیغمبران اصلاح حال بندگان کے واسطے حضرت رب العزّت پر لازم ہے نہ تفویض[24]  بر رائے ناقص امت و اختیار فاسدشان ۔

دلیل سوم: یہ ہے کہ بعثت رسول واجب ہے جیسا کہ امام فخر الدین رازی نے تفسیر کبیر میں اعتراف کیا ہے۔ چنانچہ در ذیل آیہ یا اھل الکتاب قد جاء کم رسولنا یبین لکم علی فترۃ من الرسل ( یعنی اے اہل کتاب تحقیق آیا تمہارے پاس ہمارا رسول کہ بیان کرے تمہارے لئے اور فترۃ کے یعنی زمان خالی کے رسولوں سے )فرمایا  کہ مسئلہ چھارم یہ ہے کہ فائدہ مبعوث فرمانے حضرت کا زمان فترۃ یعنی وقت خالی از بعثت میں یہ ہے کہ شرائع میں بباعث طول  مدت کے تحریف و تغییر واقع ہو جاتا ہے۔ اور بایں وجہ حق و باطل اور صدق و کذب میں تمیز نہیں رہتی۔ اور دونوں باہم مخلوط ہو جاتے ہیں۔ اور خلقت کو اس وجہ سے ظاہرا  عبادات سے اعراض[25] کرنے کے لئے عذر ہاتھ آ جاتا ہے اس لئے کہ جائز ہے کہ وہ یہ کہیں کہ یا الہی ہم جانتے ہیں کہ تو عبادت کے لائق ہے لیکن طریق عبادت کو ہم نہیں جانتے۔ پس بایں جہت حضرت  رسول (ص) کو ایسے وقت  میں مبعوث فرمایا ۔ اور ان کے عذروں کو زائل فرما دیا ۔ بعد ازاں امام رازی فرماتے ہیں کہ اس کے معنی یہ ہیں کہ حصول فترت موجب احتیاج خلق ہے بسوئے بعثت رسل  ہر گاہ حق قادر ہے ہر چیز پر پس قادر ہو گا بعثت  رسل پر۔ پس واجب ہوا خدا پر کہ رسولوں کو خلق کی طرف بھیجے ۔ انتہی کلام امام رازی ۔ پس بہمیں تقریر نصب امام بھی خدا پر واجب ہوگا۔ نظر باشتراک علت۔ کیونکہ جب تقادم عہد و طول زمان بسبب اختلاط حق بباطل و صدق بہ کذب موجب اس امر کا ہے کہ لوگ عبادات سے اعتراض کرنے کے لئے پورا اور کامل عذر کر سکتے ہیں پس جبکہ  نبی کی بعثت ممکن نہ ہو جیسا کہ اس زمانہ میں تو نصب امام ضرور واجب و لازم ہوگا۔ ورنہ خلقت وہی عذر پیش کرے گی۔ جو کہ امام رازی نے بیان فرمایا  ہے اور تائید کرتی ہے کہ اس مطلب کی وہ حدیث اور کتاب خدا کے موافق ہے جو شیخ محمد بن یعقوب کلینی نے باسناد خود حضرت امام رضا علیہ السلام سے روایت فرمائی ہے ان الحجۃ لا تقوم علی خلقہ الا بامام یعنی حجت خدا خلقت پر قائم نہیں ہوتی مگر  ساتھ امام کے۔ اب انکار کرنا حضرات اہل سنت کا بطرز سالبہ کلیہ  کہ خدا پر کوئی چیز واجب نہیں ہے بقول امام فخر الدین رازی کے باطل ہوا اور ظاہر ہوا کہ عند الحاجت قطع حجت کے واسطے احد الامرین خدا پر واجب ہے۔ یا نصب نبی اور یا نصب امام۔ اور حدیث متفق علیہ فریقین من مات و لم یعرف امام زمانہ مات میتۃ جاھلیۃ اور دیگر دلائل سے ہر زمانہ میں عموم وجوب نصب امام واضح ہوتا ہے۔

دلیل چہارم: قولہ تعالی یا ایھا الذین آمنوا اتقوا اللہ و کونوا مع الصادقین یعنی اے اہل ایمان ڈرو خدا سے اور تابعداری کرو صادقوں کی۔ امام فخر الدین رازی نے تفسیر کبیر میں فرمایا ہے کہ یہ آیہ شریفہ اس  بات پر دلالت کرتی ہے کہ صادقین دائم موجود ہوں یعنی کوئی زمانہ اس سے خالی نہ رہے بچند وجود[26]۔ وجہ اول یہ ہے کہ تکلیف باقی ہے دائما بالاتفاق۔ پس یہ تکلیف یعنی پیروی کرنی صادقین کی بھی دائمی ہونی چاہئے۔ وجہ دوئم یہ کہ صیغہ امر شامل جمیع اوقات ہے بدلیل  صحت استثنا[27] ۔وجہ سوئم یہ کہ خدا نے تابعداری صادقین کے لئے کوئی وقت تعیین نہیں فرمایا۔ پس حمل اس کا بعض اوقات پر سوائے بعض دیگر ترجیح بلا مرجح ہے وجہ چہارم یہ ہے کہ آیہ شریفہ اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ تقوی[28] از جملہ ماموریہ ہے۔ شرعا پس امر بتقوی مستحسن نہیں ہوتا۔ مگر نسبت اس شخص کے کہ خلاف تقوی اس سے عمل میں آ سکے۔ پس حاصل آیہ شریفہ کا یہ ہوگا کہ جائز الخطا کو لازم ہے کہ اقتدا اور تابعداری کرے اس شخص کی کہ جس سے صدور خطا ممتنع ہو یعنی معصوم کی۔ اور تابعداری معصوم کی اس جائز الخطا کو خطا سے روکتی ہے اور یہ معنی بھی ہر زمانہ میں موجود ہے پس صادقین بھی ہر زمانہ میں موجود ہونگے۔ اور حاجت معصوم کی ہر زمانہ میں محسوس ہو رہی ہے پس نصب امام ہر زمانہ میں واجب ہے ۔ امام رازی نے یہاں تک تو مربوط بیان فرمایا ہے لیکن آخر میں نا مربوط فرما گئے ہیں۔ کہ صادقین سے اجماع مراد لیا ہے اور سخاوت اس قول کی ظاہر ہے محرر اوراق عرض کرتا ہے کہ حضرات اہل سنت کو امام کی عصمت کے بیان کرنے میں سخت استیحاش اور اضطراب ہوتا ہے۔ کیونکہ جب وہ اپنے آئمہ اور خلفاء کے حالات اور سوانح کو دیکھتے ہیں تو ان پر مشکلیں پڑ جاتی ہیں۔ اس لئے انہوں نے امامت میں عصمت کو شرط قرار نہیں دیا تا  کہ وہ اپنے آئمہ کی حفاظت کریں۔ بلکہ [29] انکی خاطر انہیں ایسی عزیز ہے کہ محض ان کی خاطر سے انبیاء کی عصمت سے بھی انکار کر دیا اور اعتقاد قرار دے لیا کہ نبی کا بھی معصوم ہونا ضروری نہیں ہے۔ جیسا کہ انہوں نے اپنی کتب عقائد مثل مواقف و شرح مواقف اور شرح مقاصد اور شرح عقائد نسفی وغیرہ میں تصریح فرمادی ہے کہ نبی کا معصوم ہونا لازمی نہیں ہے اور آیات متشابہات کو شاہد قرار دے لیا ہے۔

دلیل پنجم[30]:  قولہ تعالی اطیعوا اللہ و اطیعو الرسول و اولی الامر منکم یعنی اے اہل ایمان اطاعت کرو تم اللہ کی اور اطاعت کرو تم رسول اور اولی الامر کی۔ حکم اس خطاب کا عام ہے اور قیامت تک شامل جمیع مکلفین ہے پس چاہئے کہ اولی الامر ہر زمانہ میں موجود ہوں اور معلوم ہے کہ اولی الامراگر  عاصی اور فاسق ہوں اور اطاعت اور مخالفت دونوں واجب ہوں یہ محال ہے ،ہر گز نہیں ہو سکتا اور کیونکر ہو سکتا ہے کہ حکیم مطلق اپنے بندوں پر اطاعت مثل یزید پلید و معاویہ و دیگر خلفائے جور کی واجب کرے اور کوئی شخص اہل دیانت و انصاف ایسے امر شنیع کی اسناد جناب باری کی طرف نہیں  کرسکتا ۔ کہ خدا ظالم اور گنہ گار کی اطاعت کا حکم دیتا ہے۔ نعوذ بالله من ذالک

دلیل ششم حدیث متفق علیہ بین الفریقین  من مات و لم یعرف امام زمانہ مات میتۃ جاھلیۃ  یعنی جو شخص مرگیا در آں حالیکہ اس نے اپنے زمانہ کے امام کو نہیں پہچانا وہ کافر مر گیا ۔ یہ حدیث صریح دلالت کرتی ہے کہ لازم ہے کہ ہر زمانہ میں امام موصوف بصفاتہ کہ جس کی عدم معرفت مستلزم کفر ہے موجود ہو اور بعض حضرات نے جو اس  کو تفسیر القرآن کیا ہے وہ بے معنی ہے ۔ کیونکہ(۱)  زمانہ  میں اضافت زماں بسوئے ضمیر (ہائے ) ہونے سے یہ ہے کہ ایک زمانہ کا امام دوسرے زمانہ کے  سوا ہوتا ہے اور (۲) نیز اکثر عوام الناس سواد قرآن نہیں رکھتے اور اکثر صحابہ آں حضرت کو بھی قرآن یاد نہیں تھا پس چاہیئے کہ وہ سب کے سب کافر ہوں مگر یہ نہیں ہو سکتا اور نیز آج تک اہل اسلام سے کسی نے قرآن کے یاد کرنے کو واجب نہیں مانا اور اگر مراد (۳) از معرفت  و فہم معانی قرآن[31] ہو تو بھی اکثر صحابہ آنحضرت کے ایمان اور اسلام میں کلام ہے۔کیونکہ بڑے بڑے بزرگ اصحابہ فہم معانی قرآن میں عاجز تھے کما لایخفی اور نیز عبد اللہ بن عمر نے حدیث کے معنی کو امامیہ اور دیگر عقلا کے مطابق سجھا ہے اور معلوم ہے کہ قول عبد اللہ ابن عمر حجت ہے۔ شرح نہج البلااغہ وغیرہ کتب میں مسطور ہے کہ حضرت عبد اللہ ابن عمر حاجیوں کے قافلہ میں  رات کے  وقت عبد الملک ابن مروان کے پاس اس کی بیعت کرنے کے لئے تشریف لے گئے تا کہ رات کو بیعت امام کے بدوں خواب نہ کر جاویں ۔ کیونکہ انہوں نے خود نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے روایت کی ہے کہ حضرت نے فرمایا تھا من مات و لم یعرف امام زمانہ مات میتۃ جاھلیۃ ۔

دلیل ہفتم: خطبہ جناب امیر جو نہج البلاغہ میں ماثور ہے کہ اللّٰھم بلی لاتخلوا الارض من قائم لله بحجتہ اما ظاھرا مشھورا  و خائفا مغمورا لئلا یبطل حجج الله و بیناتہ و کم ذا این اولئک الا قلون عددا و الاعتظمہن قدرا یحفظ اللہ بھم حججہ و بینات حتی یعودھا الی نظرائھم و یزرعموھا فی قلوب اشیائھم ۔ یعنی بار خدایا خالی نہیں زمین حجت خدا سے جو خواھ ظاہر ہو اور مشہور خواھ غائب ہو اور مستور تا کہ حجتہائے الہی بینات الہی باطل نہ ہوں ۔ کس قدر مردم ہوں گے جو ایسے مرتبہ پر فائز ہوں گے ۔ بہت کم ہیں عدد انکے اور بہت بلند ہے قدر ان کا حفظ کرتا ہے خدا انکے واسطے سے اپنی دلائل بینہ کو تا آنکہ سپرد کرتے ہیں انہیں اپنے امثال  کو۔ اور بوتے ہیں انہیں اپنے جیسوں کے دلوں میں ۔ اور حدیث متفق علیہ بین الفرقین اس کی موید ہے وہ یہ ہے ۔ انی تارک فیکم الثقلین ما ان تمسکتم بھما لن تضلوا بعدی کتاب الله و عترتی من یفترق حتی یردا علی الحوض قال ابن حجر فی الصواعق المحرقتہ لہ و فی احادیث الحث علی التمسک باھل البیت اشارۃ  الی عدم انقطاع متاھل منھم للتمسک بہ الی یوم القیامۃ کما ان التاب العزیز  کذلک ہ لذالک کانوا امانا لاھل الارض کما سیاتی و یشھد لذالک الخبر السابق فی کل خلف من امتی عدول من اھلبتی الی آخرہ۔ یعنی میں چھوڑنے کو ہوں تم میں دو گرانقدر چیزیں اہلبیت اپنی اور قرآن کہ اگر تم ان سے تمسک کرو گے تو میرے بعد گمراہ نہ ہو گے اور یہ دونوں ہر گز ایک دوسرے سے جدا نہ ہونگے حتی کہ میرے پاس حوض کوثر پر پہنچیں ۔ ابن حجر مکی نے صواعق محرقہ اپنی میں فرمایا ہے ہ بیچ احادیث تمسک باہل بیت کے اشارہ یہ ہے کہ اہل بیت میں سے کوئی متاہل روز قیامت تک واسطے تمسک کے منقطع نہیں ہوتا جیسا کہ قرآن مجید منقطع نہیں ہے اور باقی ہے قیامت تک اسی واسطے  ہے ۔ کہ اہل بیت رسول امان اہل زمین ہیں جیسا ہ بیان ہوگا ۔ اور گواہی دیتی ہے اس کی وہ حدیث جو پیچھے گذر چکی ہے کہ بیچ ہر خلف کے میری امت میں سے عدول ہیں اہل بیت میری سے آخر تک۔ تمام ہوا کلام ابن حجر مکی کا صواعق محرقہ اس کی میں کلام حضرت مولائے مومنین اور یہ حدیث دلالت کرتی ہے کہ زمین حجت خدا سے خالی نہیں  رہتی اور اس کا نہ خالی رہنا کسی مصلحت پر محتوی ہے۔ فان فعل الحکیم لا یخلو عن الحکمۃ اور اصلح بمقتضائے  مصلحت خدا پر واجب ہے جیسا کہ بیان کیا گیا۔

دلیل ہشتم: قولہ تعالی و ربک یخلق مایشاء و یختار ما کان لھم الخیرۃ سبحان الله تعالی عما یشرکون یعنی پروردگار تیرا پیدا کرتا ہے جیسے چاہتا ہے اور برگزیدہ کرتا ہے اسے جسے چاہتا ہے، نہیں ہے انہیں کوئی اختیار ۔ پاک ہے خدا تعالی اس چیز سے جسے وہ شریک اس کا قرار دیتے ہیں ۔ وجہ استدلال باین  آیہ کریمہ یہ ہے کہ واسطے تقرری رئیس کے کلی اختیار خدا تعالی کو ہے ۔ لوگوں کو کوئی اختیار نہیں ہے اور لوگوں کا اپنے واسطے رئیس[32]  اختیار کرنا اس امر کی دلیل ہے کہ انہوں نے اپنے آپ کو خدا کا شریک بنا دیا۔ ابن ابی الحدید نے شرح نہج البلاغہ میں حضرت عمر خلیفہ ثانی اور عبد اللہ ابن عباس کے باہمی مناظرہ میں بیان کیا ہے کہ عبد اللہ بن عباس نے اس امر میں کہ نصب امام خدا پر واجب ہے اس آیہ شریفہ سے استدلال فرمایا اور حضرت عمر پر غالب ہوئے ۔ یہ تمام مناظرہ صاحب حدیقہ نے نقل فرمایا ہے بندہ نے اختصار کے لحاظ سے نقل نہیں کیا۔

دلیل نہم: ایک حدیث طولانی ہے جسے محمد بن یعقوب کلینی نے باسناد خود روایت کیا ہے اور  ہم اس کو حسب عادت مختصر طور پر بیان کرتے ہیں۔ یونس بن یعقوب کہتا ہے کہ میں حضرت صادق آل محمد صہ کی خدمت میں حاضر تھا کہ ایک شخص شام کا اس امام انام کی خدمت میں حاضر ہوا ۔ اور عرض کیا کہ میں ایک شخص عالم اور متکلم اور فقیہ ہوں ۔ اس لئے حاضر ہوا ہوں کہ جناب کے اصحاب کے ساتھ مناظرہ کروں پس آنحضرت  نے اپنے اصحاب کو طلب فرمایا ۔ جب  اصحاب نے اس کے ساتھ مناظرہ کیا تو اس کو محجوب کر دیا ۔ تا آنکہ ہشام ابن الحکم کی باری آئی ۔ پس آنحضرت نے مرد شامی کو فرمایا  تکلم ھذا الغلام یعنی کیا تو کلام کرے گا اس غلام کے ساتھ ۔ مرد شامی نے عرض کی کہ ہاں کروں گا۔  پس مرد شامی نے ہشام کو کہا کہ اے جوان مجھ سے خاص کر اس شخص یعنی امام صادق علیہ السلام کے امامت کے بارہ میں سوال کر۔ پس ہشام غضب میں آیا ۔ تا آنکہ لرزہ اس کے اندام پر شروع ہوا۔ بعد از آں فرمایا اے شامی خدا تیرا اپنی خلقت پر شفیق تر ہے یا خلقت خود اپنے حال پر مہربان تر ہے شامی نے کہا بلکہ پروردگار میرا مہربان تر ہے۔ پس شامی نے کہا کہ جب خدا تیرا مہربان تر ہے پس  اس مہربانی میں لوگوں کے لئے کیا کیا کیا ۔ شامی نے کہا کہ ان کے فائدہ کے واسطے  دلیل و حجت قائم کیا تا کہ پرا کندہ نہ ہوں اور باہم اختلاف نہ کریں ، حجت خدا انکے درمیان تالیف فرما دیتا ہے اور ان کی کجی کو راست کرتا ہے اور انہیں فرض پروردگار کی خبر دیتا ہے پس ہشام نے پوچھا کہ وہ حجت کون ہے ۔ شامی نے کہا رسول خدا پس ہشام نے پوچھا کہ بعد از آنحضرت حجت خدا کون ہے شامی نے کہا کتاب اور سنت ۔ ہشام نے پوچھا آیا اختلاف رفع کے واسطے آج ہم کو کتاب و سنت فائدہ دے سکتی ہے شامی نے کہاکہ ہاں ہشام نے پوچھا تو پھر کیوں میرا اور تیرا اختاف ہو گیا اور تو ہمارے مناظرہ کے لئے شام سے آیا ہے پس شامی ساکت ہوا جناب حضرت صادق علیہ السلام نے شامی سے دریافت  فرمایا کہ تو  کیوں ساکت ہو گیا ہے ۔ شامی نے عرض کیا کہ اگر یہ کہوں کہ ہم باہم اختلاف نہیں رکھتے تو دروغ گو ٹہرتا ہوں۔ اور اگر یہ ہوں کہ کتاب و سنت ہمارے اختلاف کو رفع کرتی ہے تو قول باطل کا قائل ہوتا ہوں۔ لانھما یحتملان الوجوہ اور اگر کہوں کہ ہم نے اختلاف کیا اور ہر ایک ہم میں سے ادعا کرتا ہے کی میں حق پر ہوں پس اس وقت کتاب و سنت بکار نہیں آئے ۔ مگر یہ کہ میں اسی دلیل کو ہشام پر مقلوب کروں ۔ پس حضرت صادق علیہ السلام نے فرمایا کہ ہاں ہشام سے سوال کر پس شامی نے ہشام سے سوال کیا کہ کون مہربان تر ہے خلقت خدا پر۔ ہشام نے کہا کہ ان کا پروردگار ان کے حال پر انکے نفوس سے مہربان تر ہے ، شامی نے کہا آیا انکے لئے ایسے شخص کو قائم کیا ہے جو ان کے کلمہ کو مجتمع اور انکی کجی کو راست کرے اور انکے حق و باطل میں تمیز دے۔ ہشام نے کہا کہ رسول خدا کے عہد کے متعلق سوال کرتا ہے یا اس وقت کی بابت ، شامی نے کہا کہ عہد رسول خدا میں تو رسول خدا حجت تھے لیکن اس وقت کون ہے ہشام نے کہا کہ یہ بزرگوار جو بیٹھا ہوا ہے اور لوگ راہ ہائے دور سے اسباب سفر باندھ کر اسی خدمت میں پہنچتے ہیں۔ اور آسمانی حالات کی ہمیں خبر دیتا ہے لوراشتش[33]  از جد و پدر۔ شامی نے کہا کیونکر جانوں میں کہ ایسا ہے ہشام نے کہا کہ جو کچھ تیرا دل چاہے سوال کر شامی نے کہا کہ اے ہشام میرے عذر کو تو نے قطع کردیا، اب سوال کرنا میرے ذمہ ہے ۔ پس حضرت اس کے سفر کی تفاصیل کو از راہ اعجاز بیان فرماتے تھے اور شامی عرض کرتا تھا کہ آپ راست فرما رہے ہیں آخر عرض کیا کہ میں نے اس وقت رضائے الہی کے واسطے اسلام قبول کیا پس حضرت نے فرمایا بلکہ ایمان لایا تو ساتھ خدا کے ۔ بدرستیکہ اسلام قبل از ایمان ہے اور بنائے توارث اور تناکح اسلام پر ہے اور بنائے ثواب در روز حساب ایمان پر ہے شامی نے عرض کیا کہ راست فرمایا آپ نے اور اسی وقت زبان سے کہا اشھد ان لا الہ الا الله و ان محمدا رسول الله صلی الله علیہ و آلہ و سلم و  انک وصی الاوصیاء ۔

دلیل دہم: وہ ہے جو جناب مولانا مجلسی حق الیقین میں فرماتے ہیں کہ چونکہ حضرت رسول صہ  کی بعثت  آنحضرت کے زمانہ تک ہی مخصوص نہ تھی ۔ بلکہ حضرت روز قیامت تک کافہ [34] خلق  پر مبعوث تھے۔ ان کے لئے کتاب لائے  اور شریعت خدا کی جانب سے مقرر ہوئی اور ہر امر میں آداب و سنن یہاں تک کہ کھانے پینے   جماع کرنے اور بیت  الخلا میں جانے کے انکے واسطے مقرر فرمائے اور فرائض و مواریث  و قضایا و معاملات میں احکام واقعیہ بوحی الہی مقرر فرمائے اور مدت بعثت آنحضرت کی قلیل تھی اور اس مدت میں ایک جماعت قلیل نے ظاہرا ایمان قبول کیا۔ کہ ان میں سے بھی اکثر باطن میں منافق تھے۔ پس کوئی عاقل تجویز نہیں کرتا ۔ کہ خدا اور رسول ایسے امر عظیم الشان کو ناتمام چھوڑ دیوے ۔ اور اس ملت اور شریعت اور کتاب اور سنت کے واسطے کوئی ایسا حافظہ جو کہ معصوم اور مامون از کذب و سہو و  تغیر و تبدیل ہو مقرر نہ کرے اور کتاب مجمل غامض زد وجود و محامل امت کے درمیان چھوڑ جاوے۔ حالانکہ ابھی تک وہ کتاب جمع اور مرتب بھی نہ  ہوئی ہو اور جو کچھ لوگوں کے درمیان ہو ووہ ابھی غایت اجمال میں ہو اور ہر کوئی اسے کسی طرح پر سمجھے ۔ اور پھر اس کا کوئی مفسر انکے لئے تعیین نہ فرمائے باوجود اس کے کہ ابھی ہزار یک احکام ضروریہ  اس کے ظاہر میں نہ ہوں  اور احادیث اور سنت نہایت اختلاف اور تشویش میں ہوں ۔ خدا وند بآں لطف و مرحمت نسبت بعباد اور پیغمبر بآں مہربانی و شفقت در حق امت کیونکر راضی ہوں گے اس امت کی حیرت اور ضلالت  پر پیغمبر  بزرگوار نے اس قدر تکالیف اور آزار بدن شریف اور نفس لطیف پر امت کی ہدایت کے لئے اٹھا ئے کیونکر ہو سکتا ہے  کہ یک دفعہ ہی ان سے ہاتھ اٹھا لیا ہو ۔ اگر کوئی رئیس یا دہقان کسی دہ میں بیمار ہوتا ہے تو بلحاظ اپنی شفقت کے رعیت اور مزارعے پر کسی کو تعیین کرتا ہے اور وصی مقرر کرتا ہے اور متروکات کے لئے قواعد ہ ضوابط قرار دیتا ہے ۔ پیغمبر آخر الزمان دنیا سے گذر جاوے اور اپنے دین اور ملت اور کتاب اور سنت اور رعیت اور امت کے واسطے کسی کو تعین نہ کرے یہ خلاف عقل ہے۔ ایسا ہونا ممکن ہی نہیں ہے خصوصا  پیغمبر آخر الزمان سے  جو کہ عقل کل ہے۔

دلیل یازدہم: وہ ہے جو اخوند علیہ الرحمہ فرماتے ہیں کہ مخالفان معترف ہیں کہ عادت مقررہ حق تعالی جمیع انبیا میں آدم سے لے کر حضرت  خاتم الانبیاء  تک یہ ہی رہی ہے کہ جب تک ان کا خلیفہ تعیین نہیں فرمایا تب تک انہیں دنیا سے نہیں اٹھایا ۔ اور حضرت رسالت مآب کی سنت بھی تمام غزوات اور سفرہاے جزئی میں جو آپ نے مدینہ مشرفہ سے فرمائے تھے یہ ہی تھی کہ رئیس اور خلیفہ تعیین فرماتے تھے اور تمام بلاد اور قرائے اسلام میں بھی البتہ حاکم نصب فرماتے تھے پس ایسی مفارقت کبرے اور سفر بے انتہا میں کیونکر ان کے حالات کو مہمل اور ان کے امور کو معطل چھوڑ دیا۔

دلیل دوازدہم[35]: یہ ہے کہ نصب امام لطف ہے اور لطف حق تعالی پر واجب ہے ۔

محرر اوراق  عرض کرتا ہے کہ صاحب حدیقہ کی یہ دلیل محقق نصیر الدین طوسی کی کتاب تجرید سے ماخوذ ہے اس دلیل پر چند اعتراض وارد ہوتے ہیں جو کہ علامہ قوشجی شارح تجرید نے بیان کئے ہیں۔

اعتراض اول: یہ کہ نصب امام اس حالت میں لطف ہے جب کہ خالی از مفاسد ہو  اور مفاسد سے خالی ہونا ممنوع ہے ۔ کیونکہ ادائے واجب و ترک حرام در صورت عدم امام زیادہ موجب ثواب ہیں ۔ کیونکہ جب احتمال خوف امام کا نہ ہوگا تو یہ دونوں عمل خالص ہونگے۔

اعتراض دوم: یہ کہ اگر تسلیم کر لیا جائے کہ نصب امام لطف ہے تو بھی واجب اس وقت ہوگا جب کہ کوئی اور لطف اس کے قائم مقام نہ ہو مثل عصمت کے کیونکہ ایسا زمانہ ممکن ہے جس میں  سب لوگ معصوم ہوں اور امام سے مستغنی ہوں۔

اعتراض سوم: یہ کہ نصب امام تب لطف ہوگا ۔ جب کہ امام ظاہر اور قاہر اور قبائح سے زاجر اور تنفیذ احکام اور اعلاء  لواء اسلام پر قادر ہو اور امامیہ کے نزدیک یہ لازم نہیں ہے پس وہ امام کہ جس کے وجوب کے امامیہ مدعی ہیں لطف نہیں ہے ۔ انتھی محقق نصیر الدین طوسی نے پہلے اعتراض کا اس طرح پر جواب دیا ہے کہ و المفاسد معلومۃ الانتفاء یعنی مفاسد مذکورہ ا نتفاء معلوم اور ظاہر اور بین ہے اور دوسرے اعتراض کا یوں جواب دیا ہے کہ و انحصار اللطف معلوم للعقلاء یعنی عقلا کے نزدیک لطف اما م ہی میں منحصر ہے اور تیسرے اعتراض سے جناب محقق نے یہ جواب دیا ہے کہ  ووجودہ لطف و تصرفہ لطف اخر و عدمہ منا یعنی امام کا وجود ایک لطف ہے خواہ وہ امور مردم میں تصرف کرے یا نہ کرے جیسا کہ جناب امیر المومنین علیہ السلام سے  منقول ہے انہ قال لا یخلوا الارض عن قائم لله بحجتہ اما ظاھرا مشھورا او خائفا مغمورا لئلا یبطل حجج الله و بیناتہ یعنی خالی نہیں رہتی زمین حجت خدا سے خواہ وہ ظاہر مشہور ہو یا خائف مستور۔ تا کہ حجتہائے الہی و بینات الہی باطل نہ ہو جائیں اور امام کا ظاہری تصرف دوسرا لطف ہے اور امام کا عدم تصرف ظاہری از جہت عباد اور ان کے سوء اختیار سے ہے جب کہ انہوں نے امام کو خوف دلایا اور اس کی نصرت کو ترک کر دیا ۔ پس لطف کو اپنے نفسوں پر خود فوت کر دیا۔ اور علامہ قوشجی شارح تجرید نے ہر سہ جوابات کے جواب میں صرف لا نسلم فرمایا ہے اور سند منع بیان نہیں فرمائی ۔ محرر اوراق گذارش کرتا ہے کہ تحقیق حق یہ ہے کہ لطف در امر امامت چند امور کے ساتھ تمام اور کامل ہوتا ہے ان امور مین سے بعض خدا پر واجب ہیں اور وہ امام کا خلق کرناہے اور اس کو تمکن دنیا کے ساتھ قیام لوازم امامت کے اور علم عطا کرنا ہے اور اسم و نسب کے ساتھ اس پر تنقیص کرنا ہے یہ امور تو سب اللہ تعالی کی طرف سے ہو چکے۔ اور ان امور میں سے بعض امام پر واجب ہیں اور وہ اس کا امانت الہی کو تحمل کرنا اور اسے قبول کرنا ہے وہ امام علیہ السلام نے کر لیا اور ان امور میں سے بعض رعیت پر واجب ہیں اور وہ یہ ہیں کہ اس کی مساعدت کریں اور نصرت کریں اور اس کے اوامر و نواہی کو قبول کریں اور اس کے قول کی امتثال کریں اور یہ امور رعیت سے نہ ہو سکے پس لطف تب کامل ہوتا جبکہ رعایا اپنے واجبات کو ادا کرتی ۔ جبکہ انہوں نے اپنے واجبات کو مثل مساعدت و نصرت و امتثال کے لطف کی تکمیل کے واسطے ادا نہ کیا تو گویا وہ خود ہی باعث ہوئے کہ لطف ظاہری ان سے اٹھایا گیا واضح ہو کہ شاہ عبد العزیز دہلوی نے کتاب تحفہ اثنا عشریہ میں یہی اعتراض جو کہ علامہ قوشجی شارح تجریر نے بیان کئے ہیں درج کر دئے ہیں۔ اور انکو اپنی طرف منسوب کر لیا ہے اور ان پر زیادہ یہ افادہ فرمایا ہے کہ امام کا از جانب الہی نصب ہونا متضمن مفاسد کثیرہ اور فتنوں کے بر انگیختہ ہونے کا باعث ہے اور موجب حرج مرج اور منجر بہ تعطیل امر امامت ہے ۔ صاحب حدیقہ اعلی اللہ مقامہ نے اس کا جواب بہ تفصیل تحریر فرمایا ہے جس کو میں مختصر طور پر عرض کرتا ہوں اول یہ کہ کوئی مسلمان دیندار اور عاد ل و منصف زبان پر نہیں لا سکتا کہ نصب اور تعیین الہی متضمن مفاسد اور ثوران فتن ہو اور اس منصب کی تفویض بطرف خلائق  مختلف الآراء و نواقص العقول موجب اصلاح عالم ہو مگر چونکہ بعد از وفات  حضرت سرور کائنات اس تفویض سے یہ نتیجہ ظہور میں آیا کہ ظلم اور ستم اور قتل اور تہب اور ہتک عرض اہل بیت وقوع میں آئی اس لئے امر امامت کا خلائق کی طرف تفویض ہونا حضرت شاہ صاحب کے متبعان کے سرورکا موجب ہوا۔ اور  بعد از آں فرماتے ہیں کہ مع ہذا الامور تعیین  رئیس  کہ جو کہ امور دینی و دنیوی کا مصلح ہو آزائ مختلفہ پر مفوض کرنا جیسا کہ مزعوم اہل سنت ہے۔ مستلزم اس امر کا ہے کہ حق تعالی سے جہالت اور نادانی ہوئی ہے العیاذ باللہ بعد از آں پھر فرماتے ہیں کہ بنابر اعتقاد امامیہ  امام کا حال بعینہ مثل  حال انبیاء  ثواب و اعمال انبیاء کے ہوا کرتا ہے۔  جو حق تعالی کی طرف  سے منصوب اور مبعوث ہو کر خلق کی طرف آئے ہیں۔ وبا انبیاء نے انکو ممالک پر معین کر کے بھیجا ۔ پس ہر گاہ خلق اور رعایا نے ایسے انبیاء اور حکام اور اعمال کی اطاعت کی ہے متمتع ہوئے ہیں اور اگر عصیان کر کے انبیاء اور حکام  کو مقتول اور مخذول کر دیا ہے تو مورد فرم و نارضامندی خدا ورسول  خدا ہوئے ہیں۔ نیز بعد از چند سطور  فرماتے ہیں کہ تعجب ہے کہ شاہ صاحب عبد العزیز خود ہی آرائے عالمیاں کو مختلف اور خواہشائے نفوس کو متفاوت  بیان فرمائیں اور پھر بعد از آں نصب امام کو ان آراء مختلفہ اور خواہشہائے نفوس متفاوتہ پر موکول اور مفوض کریں ۔ حالانکہ اتباع و پیروی نفوس عقلا و سمعا مذموم ہے خصوصا حکمرانی شریعت  اور نصب امام میں ۔ کیونکہ اگر نصب امام کہ معدن شرع و احکام ہے۔ موقوف بر رائے عالمیاں ہو تو در حقیقت تمام احکام شریعت مفوض بر ہوائے رعیت ہونگے اور شناعت اور فظاعت اس کی ببداہت عقل و شہادت نقل معلوم  اور ظاہر ہے۔ قال الله تعالی و لا تتبعوا الھوی و قال سبحانہ ولو اتبع الحق اھوائھم لفسدت السماوات و الارض و ما فیھن یعنی پیروی خواہشہاے نفسانی کہ نہ کرو۔ اگر حق موافق ان کی خواہشوں کے ہوتا تو ضرور آسمان و زمین اور جو کچھ ان میں ہے فاسد اور خراب ہو جاتا۔ آیا ممکن ہے  کہ حق تعالی خلق کو پیروی ہواے نفسانی سے تو ممانعت کرے اور تعیین امام کو ہوائے نفسانی پر چھوڑے۔  اور حالانکہ موافقت حق کو ساتھ خواہش مردم کے باعث  فساد الارض سما فرمائے اور پھر اسی فساد کو جائز اور روا  رکھے ۔ شاہ صاحب کو  ملک جبار اور بادشاہ قہار کے ساتھ طرفہ مخالفت اور نزاع ہے کہ شاہ صاحب تو یہ فرماتے ہیں کہ اگر نصب امام خدا پر لازم ہو تو ہرج  لازم آتا ہے اور فسادات کثیرہ اور فتنہ انگیزی کا باعث ہوتا ہے اور اگر لوگوں کے  حسب خواہش ہو تو کوئی فتنہ اور فساد بر پا نہیں ہوتا۔ اور خدا تعالی کا یہ فرمان ہے کہ اگر حق موافق خواہشہائے مردم وقوع میں آوے تو کون و مکان میں فتنہ اور فساد بر پا ہوگا، اب  مسلمان خدا میں اورشاہ  صاحب میں حکم ہو کر فیصلہ کریں  کہ حق بجانب کون ہے ۔ آیا خدا تعالی حق  پر ہے یا کہ شاہ صاحب نیز صاحب حدیقہ اعلی اللہ مقامہ نے فرمایا ہے کہ اگر نصب امام آرائے مختلفہ پر واجب ہے تو کیوں حضرت عمر کی خلافت پر اجماع واقع نہ ہوا، اور محض حضرت  ابوبکر کی وصیت ہی سے ان کی خلافت منعقد ہوئی محرر اواراق عرض کرتا ہے کہ حضرت عثمان کی خلافت پر کیوں اجماع واقع نہ ہوا ۔ وہ بھی کیوں شوری پر چھوڑے گئے، بلکہ ہر سہ خلافت پر اجماع واقع نہیں ہوا جیسا کہ عرض کیا گیا ہے نیز صاحب حدیقہ اعلی اللہ مقامہ فرماتے ہیں کہ جب ان حضرات کے زعم میں حق تعالی نے نصب امام کو خلقت کے اختیار میں چھوڑا ہے  تا کہ خدا کے نصب کرنے کے باعث جہاں میں فتنہ اور فساد واقع نہ ہو تو وہی حضرات بتا دیویں  کہ چندیں صد سال میں اس خلقت نے کونسا امام منصوب کیا ہے اور کونسا شر خلقت کے سر سے رفع ہوا ہے ۔ محرر اوراق عرض کرتا ہے کہ کس امام کی بیعت کی ریسماں ان کی گردن میں ہے تا کہ وہ جاہلیت کی موت نہ مریں ۔ اگر بقول ان کے ان کا امام قرآن ہے تو قرآن کی تعیین اور تنزیل تو خدا کے ہاتھ میں ہے نہ کہ خلقت کے اختیار میں پس بتا دیویں کہ وہ امام جس کی تعیین لوگوں کے ہاتھ میں ہے اور بقول شاہ عبد العزیز صاحب فتنہ اور شر کو مٹانے والا ہے کون صاحب ہیں ، نیز یہ کہ اگر خدا کی طرف سے امام کے نصب ہونے میں مقاصد مترتب ہوتے ہیں ۔ تو لازم آتا ہے کہ انبیا کے نصب پر بھی مقاصد کثیرہ و مترتب ہوں لاشتراک العلۃ[36]   اور نیز  معلوم اور ظاہر ہے کہ حق تعالی نےاکثر انبیاءء کو مبعوث اور منصوب فرمایا اور وہ مدت العمر امت جفا کار کے ہاتھوں معطل رہے اور مخذول و منکوب بلکہ مقتول ہوئے اور انکی بعثت نے مطلقا امت کو فائدہ نہ بخشا تو کیا لازم آتا ہے کہ خدا نے ان کو عبث مبعوث اور منصوب فرمایا اور نا حق انہیں معرض ہلاکت میں ڈالا اور اپنی مخلوق کو ناحق عذاب کا مستحق بنایا بقول  شاہ صاحب کے تو بہتر تھا کہ ان کو مبعوث نہ فرماتا تا کہ ان کی تعطیل لازم نہ آتی یا اگر مبعوث فرمانا ہی تھا تو پہلے خلقت کے ساتھ ان کے بارہ میں مشورہ  کر لیا ہوتا تا کہ لوگ ان کی مخالفت نہ کرتے نعوذ با للہ من ذالک اور صاحب حدیقہ لطف کے جواب میں فرماتے  ہیں کہ بنی آدم کے فساد کو رفع کرنے اور انکے امور معاش و معاد کا انتظام  کرنے اور اتمام حجت الہی وغیرہ میں امام کا حال رسول کے حال کی مانند ہے اور جبکہ سوائے اتمام حجت الہی کے دیگر منافع کا فوت ہونا اکثر انبیاء کی صورت بعثت میں ثابت ہے ۔ تو فوت ہونا ان منافع کا تعیین امام کے باب میں مضر نہ ہوگا۔ بعد  از تقریر طولانی پھر فرماتے ہیں جیسا کہ بعثت انبیاء اور تکلیف عین تفضل الہی اور سبب اصلاح  حال خلائق ہے ۔ خواہ خلقت بعثت انبیاء سے منتفع ہو یا بہ سبب سوء اختیار خود نہ ہو ایسا ہی حال امامت کا ہے جبکہ بعثت مذکورہ انبیاء کہ جس سے لوگ منتفع نہیں ہوئے بالاتفاق واقع ہے تو نصب امام میں جس سے لوگ منتفع نہ ہوں کیا قباحت لازم آتی ہے ۔ نیز صاحب حدیقہ اعلی اللہ مقامہ فرماتے ہیں کہ صاحب تحفہ نے جو فرمایا ہے کہ وجو د امام   بہ شرط تصرف و نصرت لطف  ہے اور بدون تصرف  و نصرت متضمن مفاسد کثیرہ ہے یہ صاحب تحفہ کی بیہودہ سرائی ہے جو مبنی  بر جہل یا تجاہل ہے معنی لطف سے۔ اور چشم پوشی اس کی ہے شرایط لطف سے کیونکہ لطف ایک فعل ہے جو  کہ سبب تمکین بندگان بامور طا عت یا  سبب تقریب بندگان بطرف طاعت ہو  بدوں  اس کے کہ بندگان فعل طاعت میں مجبور ہوں۔ اور امتحان مطلوب بر ہم ہو جاوے اور تمکین[37]و تقریب کا خدا کی طرف سے محض نبی یا امام کے ساتھ محقق ہونا ظاہر ہے اور لوگوں کا اس سے اعراض کرنا یا ان کا اس کی اطاعت سے امتناع کرنا اس کا قادح نہیں ہے پس اشتراط لطف بہ نصرت بے معنی ہوگا پس لطف اطاعت کی علت تامہ نہیں ہے تا کہ جس وقت لطف ممکن یا مقرب متحقق ہو اطاعت بالضرورۃ پائی جائے کیونکہ اگر وہ اطاعت کی علت تامہ ہوگا  تو بندگان اطاعت کی بجا آوری میں اختیار اور اختیار سے باہر ہو جائیں گے ۔پس مصلحت تکلیف ہاتھ سے جاتی رہے گی پس اشتراط بہ نصرت و تصرف اس وقت متصور ہوگا جبکہ ہم یہ کہیں کہ لطف وہ ہے کہ جس کے حصول پر حصول طاعت واجب ہو اور حالانکہ ایسا نہیں ہے ۔ یہ تھا خلاصہ صاحب حدیقہ اعلی اللہ مقامہ کا ۔بخوف  طوالت  میں ان کی تمام عبارت نقل نہیں کر سکا صاحبان بصیرۃ غور سے ملاحظہ فرمائیں کیونکہ انہوں نے تو ان مطالب کو بکمال بسط و تفصیل تحریر فرمایا ہے اور یہاں انکا خلاصہ نقل کیا گیا ہے محرر اوراق عرض کرتا ہے کہ ان اجوبہ علمائے امامیہ میں سے بعض میں خصم کو کلام کرنے کی مجال اور گنجائش ہے۔ لیکن حکماء امامیہ  اور عرفاء اثنا عشریہ اپنے قوانین عقلیہ اور آیات قرآنیہ سے جانتے ہیں کہ زمین حجت خدا سے خالی نہیں رہتی نبی ہو یا وصی۔ اور سنت اللہ آدم اور نوح اور آل عمران اور آل ابرہیم سے لے کر الی وقت نبینا محمد صہ اسی طرح پر جاری رہی ہے ۔ جیسا کہ حضرت امیر علیہ السلام سے نہج البلاغت میں منقول ہے الا ان مثل آل محمد صلی اللہ علیہ و آلہ کمثل نجوم السماء اذ خوی نجم طلع نجم یعنی جاننا چاہے کہ ٓل محمد کی مثال آسمان کے ستاروں کی مثال ہے کہ جب ایک ستارہ غروب ہو جائے تو دوسرا طلوع ہو جاتا ہے ۔ اور نیز اسی کتاب میں آنحضرت سے بذکر وفات سرور کائنات  منقول ہے کہ و خلف فیکم ما خلقت الانبیاء فی امھا اذ لم یترکوھم ھملا بغیر طریق واضح  ولا علم قائم یعنی جناب مقدس نبوی نے اپنے بعد تمہارے درمیان اس چیز کو چھوڑا جو پہلے نبی اپنی امتوں میں چھوڑ تے آئے ہیں ، کیونکہ پیغمبروں نے اپنی امتوں کو بغیر راہ روشن ہویدا اور بغیر علامت و نشان ثابت یعنی اوصیا کے مہمل نہیں چھوڑا۔اور نیز اسی کتاب میں آنحضرت سے منقول ہے کہ و لم یخل اللہ سبحانہ خلقہ من نبی  مرسل  و کتاب منزل او حجۃ لازمۃ و حجۃ قائمۃ یعنی اللہ تعالی اپنی خلقت کو نبی مرسل و کتاب منزل یا حجت لازم یعنی امام و علامت استوار یعنی معجزہ سے خالی نہیں چھوڑا ۔ پھر بعد کچھ سطور کے فرماتے ہیں کہ علی ذالک نسلت القرون و مضت الدھور و سلقت الایاء و خلقت الانبیاء ۔ یعنی اس روش پر مدتیں اور زمانے گذرتے رہے ہیں اور باپ  گذر گئے اور بیٹے انکے بعد آئے یعنی کئی نسلیں گذریں اور اسی کتاب میں ایک اور مقام میں ذکر آدم کی اثنا میں فرماتے ہیں و لم یخلھم بعد ان قبضہ مما یوکد علیھم حجتہ ربوبیتہ و یصل بینھم و بین معرفتہ بل تعاھدھم بالحجج علی السن خیرۃ من انبیاءئہ و متحملی و دائع رسالاتہ یعنی اور خالی نہ چھوڑا اللہ تعالی نے ان کو بعد از قبض روح آدم اس شخص سے جو ان پر اس کی حجت ربوبیت کی تاکید کرے اور ان کے اور اللہ تعالی  کی معرفت کے ما بین پیوند کرے بلکہ انکے ساتھ اپنے برگزیدگان یعنی انبیاء کی زبانوں سے اپنی حجج اور امانت  برادران رسالت کا عہد کیا لیکن چونکہ نبوت اور رسالت ختم ہو چکی ہے پس اس زمانہ میں امامت جو باطن نبوت ہے روز قیامت تک باقی ہے پس لا بد ہے ہر زمانہ میں بعد زمانہ رسالت کے وجود ولی کا جو عبادت کرے خدا کی اوپر شہود کشفی کے اور عالم ہو کتاب الہی اور ناخذ[38]  علما اور مجتہدین کا اور لازم ہے کہ وہ صاحب ریاست مطلقہ ہو۔ اور امام ہو امر دین اور دنیا میں خواہ رعیت اس کی اطاعت کرے یا عصیان ۔اور خواہ لوگ اس کی اجابت کریں یا انکار جیسا کہ رسول رسول ہوتا ہے اگر چہ اس کی رسالت پر کوئی ایمان نہ لائے مثل نوح علیہ السلام کے ویسا ہی امام امام ہوتا ہے اگر چہ رعیت میں سے کوئی اس کی اطاعت نہ کرے اور مثال اس کی یہ ہے کہ طبیب سے اگر علاج نہ کرایا جاوے یا مریض شفا یاب نہ ہو تو پھر بھی وہ طبیب ہے۔ ایسا ہی حکم اطباء نفوس اور فالجین امراض نفسانیہ کا ہے۔ کہ وہ انبیاء اور اولیاء علیہم الصلواۃ و السلام ہے اور ہم انشاء اللہ فصل ثانی میں اس مطلب کو ایسے طور پر بیان کریں گے کہ خصم کو مجال کلام کی باقی نہ رہے۔